淨土聖賢錄易解卷5-2
明 袾宏(蓮宗八祖)
袾宏。字佛慧，號蓮池，杭州仁和沈氏的子弟。年十七歲，中秀才，以學問德行著稱。鄰居有一位老婦人，每日念佛號數千，袾宏問她是何緣故，老婦人說：「我的先生持佛名號，臨命終毫無病苦，與人拱手作別而往生，因此知道念佛的功德，不可思議。」袾宏從此之後即歸心於西方淨土，書寫『生死事大』四個字，放在桌子前面，以自我警策。年三十二歲出家，拜謁融、笑巖諸長老大德，參究『念佛的是誰』，有所省悟。
明穆宗隆慶五年(西元一五七一年)，乞食到雲棲山，看到山水景色極為幽靜，於是定居下來。雲棲山本來一向多虎，袾宏為之放瑜伽燄口，虎即不再為患傷人。有一年大旱不雨，居民請求他為大家祈雨，蓮池大師回答說：「我只知道念佛，並沒有其他的方法。」大眾堅持地請求，大師於是就拿木魚出去，循著田埂而行，稱念佛號，即時大雨如傾盆般地跟著下起，隨著大師腳步所到的地方即下起雨來。眾人非常歡欣喜悅，於是互相聚起來為他準備建材、造立屋舍。四方的僧人也日漸地前來親近歸附，於是此處成為一叢林。蓮池大師主張淨土法門，痛斥狂禪。著作《阿彌陀經疏鈔》，融會事理，統攝上中下三種根器的眾生，內容極為淵博深奧。當時有一位名為曹魯川的居士，寫信給蓮池大師，其中大略是這樣的：
「夫釋迦牟尼世尊有三藏十二部的教典，這就是所謂在廣闊的大海，張開眾多的網，又所謂有大的倉庫也有小的倉庫。我們只應該談大以包容小，怎麼可以反過來舉一而廢多呢?最近我們鄉里間有在倡說要經無量劫才可以成佛，只有漸次修行而沒有頓悟成佛之事。這種『歷劫成聖，必漸無頓』之說的漸教，雖然也是聖人說的，未嘗有不是之處。但是以漸教而廢棄頓教之法，那就有差錯了!尊者(指蓮池大師)您內心秘密地體悟圓頓的教法，而外在顯示淨土法門，諸佛也是有這樣在度化眾生，這是沒有什麼可以懷疑的。奈何最近以來這些聽教的信眾，只想要以阿彌陀佛一位聖人，而盡廢其餘的十五位王子(註：《法華經》(化城喻品)中，大通智勝佛有十六王子，皆已成佛，阿彌陀佛是其中之一。)。以淨土一部經典，而廢除三藏十二部的所有經典。那麼這是不才如我者所不願聽聞的。
當今雖然是末法之時，然而眾人的根機，難道沒有利根、鈍根的差別嗎?有如釋迦世尊，為大迦葉、為憍陳如，他的說法是如此。為善財、為龍女，他的說法又是另外一種。《楞嚴經》中，二十五位聖人，各個證得圓通，而文殊菩薩所稱歎的，又是不一樣。正是所謂的昨日定，今日不定。又所謂說：我是空，而且又不是空；說：我是有，而且又不是有。這就是能夠善巧方便應機說法，而不專執一門為主。活活潑潑地，如水上葫蘆一樣，按了就轉動，限制不住它。假如像木樁釘住一點、守住一個洞窟，怎麼能夠利益人天大眾呢?我所期望的，希望尊者您，為凡夫大眾開示淨土法門，而遇到利根器的就直指最上乘的佛法，能夠圓融通達，不限制於一個立場角度。使得大鵬鳥和小麻雀，各自安適於自己的處所，這樣不是盡善盡美嗎?
另外，佛陀所說的《華嚴經》，乃是無上的一乘圓頓教法，是如來稱乎本性的究竟了義之說。尊者您卻以之與《阿彌陀經》並稱，這樣好像已經有些不妥當。您又因此而著作論疏(指《阿彌陀經疏鈔》)讚歎高推極樂淨土，使淨土法門凌駕於華嚴之上，所謂的『朱紫混淆』大概就是說這種情形吧!因此我同時期望尊者您，為淨土根器的人說淨土法門，為華嚴根器的人說華嚴，大家不要互相譏誚攻擊，但是也不要相互混雜紛亂，這才是真正的流通佛法，才是五教同時宣揚，三根全部攝受，何必一定要刻舟而求劍(指因無知而用錯誤的方法，去追求想達到的目標。)，彈雀而走鷂(指因小失大)呢?」
蓮池大師回信曰：「華嚴具足了無量的法門。而求生淨土，也是華嚴無量法門中的一門。就時代的機緣而言，我們的本意是要藉由此淨土法門而入於華嚴的境界，並非是要推舉此一法門而廢除華嚴。你來信說我以《阿彌陀經》與《華嚴經》並稱，因此而有著作論疏，使淨土法門凌駕於華嚴之上，如果真有這樣的論著，此論著又是誰作的呢?要知道，華嚴就如同天子，有誰能使王侯大臣種種百官，凌駕於天子之上呢?就算是我也不曾使之平等並稱啊!我在《阿彌陀經疏鈔》中，特別說明了華嚴是究竟圓滿的道理，而《阿彌陀經》只得到此究竟圓滿的少分，是華嚴經的眷屬之類的，因此兩者不是並稱的。
其次，來信又說，應當隨著眾生的根機給予教化，為適合淨土的人說淨土，為適合華嚴的人說華嚴，此意甚妙。但是其中有兩個意義：第一、『千機並育』，千種根機的人都能夠得到教化，這乃是如來出現於世間的大事，並非敝人我所能作為的。因此曹溪六祖專弘直指人心的禪法，豈是六祖不能通達其他的教法?慧遠大師建立東林的蓮社，也不是只會接引鈍根的人。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟，雖然五宗同出於曹溪六祖之根原，然而其教授指導眾生的方式也稍有差別。各個門派祖師，施設不同的方便教法，本來就是這個樣子，沒有什麼好奇怪的，何況是像我這樣一個凡夫呢?如果隨便地學習古人，昨日定，今日又不定，散漫而沒有一定的師承，多變紛亂而不專一。名義上說是要利益眾生，實在是誤人子弟。何以故?『我為法王，於法自在。』只有法王才可觀察眾生根機給予不同的教化。我們自知是平民，卻要號稱國王，這就不可不謹慎小心了!
第二、演說華嚴則必然收攝淨土，說淨土也一樣可以貫通華嚴。因此說華嚴的自己專說華嚴就好，說淨土的就自己專說淨土，這固然也是可以並行而不違背的。然而現今之人只知道華嚴比極樂淨土廣大，卻不知道阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。另外，龍樹菩薩入出龍宮誦出《華嚴經》，而卻願生西方極樂世界。普賢菩薩為華嚴會上的法王長子，卻又願生西方極樂。文殊菩薩與普賢菩薩一同輔佐毘盧遮那佛，號稱華嚴三聖，也同樣願生西方淨土。這些都有確切的依據，就如同明月星辰一樣的明白清楚。居士你將提倡華嚴使之風行四方，而卻與文殊、普賢、龍樹等菩薩的願力相違背，這又是我所不能理解的。
況且李通玄長者所著的《西方合論》裡列出十種淨土，極樂雖然說是權宜，而華嚴權實融通、理事無礙、事事無礙。因此淫房和殺生之地無非是清淨的道場，何況七寶莊嚴的極樂世界呢?婆須密多以淫欲度眾生，尚且皆是古佛示現的妙用，何況萬德莊嚴悲智具足的阿彌陀佛呢?居士你遊戲於華嚴的無礙法門之中，而卻礙於極樂淨土，這又是我所不能理解的。我和居士你同為華藏世界的莫逆之交、同道良友，而居士你卻不明白我區區之心。而且我又願意拉居士為極樂世界清淨蓮胎的骨肉兄弟，希望居士你不要置我於外啊!」
曹魯川居士又寫信來說：「諸多不是究竟了義的經論，例如普賢行願品和《大乘起信論》，都稱讚演說淨土法門，這豈是沒有原因的?然而在《華嚴經》中，卻未曾提及。這在《西方合論》中所列的第十淨土就更清晰明白。《法華經》裡所列出的十六王子，裡面雖有阿彌陀佛，但是並未曾定為唯一的至尊。其中讚歎持經的功德，旁枝地說到極樂淨土，實在是在說明女人往生淨土的因果。《首楞嚴經》中二十五位聖者所證的圓通，文殊菩薩並沒對其分別高下，只說『方便有多門』，又說『順逆皆方便』。但是以修行的快慢不同，在沒有高下差別之中，又未嘗沒有指示和歸向的目標。因此歸結於觀世音菩薩的耳根圓通為最上，而不推崇讚許大勢至菩薩為第一。又更加貶斥評論為：『無常』，為『生滅』。
而像賢首、清涼等大師，極力地標示小、始、終、頓、圓等五教，這是大家都認為得體適當的，可是其中卻未嘗評論到淨土。禪宗這個門派，尤其是特別地掃蕩排除淨土法門。例如齊己禪師說：『唯有徑路修行，依舊打之繞。但念阿彌陀佛，念得不濟事。』又說：『如果和以前一樣地捨父逃走，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛!』像這一類的語言，有人以為是太苛刻，可是難道是毫無原因的嗎?而齊己禪師既然這麼說，想必是有他的道理啊!
所以通達佛法的人一再地說道：『無量阿僧祇劫的辛苦修行，不如於一念間證得無生法忍。』又說：『於當下一念緣起悟入無生，就能超出三乘權巧方便之學。』何況無論三乘或一乘，主要就是在說明『無我、無我所』，而今天往生淨土的人，念佛的我為能生，極樂淨土為所生，自他能所的分別極為清楚，生滅的現象極為明顯，而愛憎取捨的心念又紛亂不止，這些種種的缺失，真是多得無法盡舉。我們看看自古以來弘揚淨土法門的人，必定說：『華開見佛悟無生』，一定要往生淨土見了阿彌陀佛，才能從觀世音菩薩、大勢至菩薩，或者阿彌陀佛，教誨他一切法無生的道理，這個時候才能開悟，如此似乎是比較曲折遲緩。
再說華嚴世界毘盧性海所現的法界全身，就如同人身有八萬四千毛孔，而東方的藥師佛、西方的阿彌陀佛，各各在其中的一個毛孔，說法度眾生。假如我們拋棄掌握全身的機會，而入於一個小毛孔，這不但是把大海與水泡本末倒置，又像是蒼蠅不投向廣大的虛空，而猛穿窗紙以求出路，這些比喻大概就是在說這種事吧!先前不才我所寫的書信中所說的：『為適合淨土的人說淨土，為適合華嚴的人說華嚴。』我自認為是不違背諸佛的法門，也是為了尊者您本人的片片真心。而尊者您卻想要牽引我入蓮池苞胎，那就如同古人所說的：『把人捉入迷途中』，以及所謂的拋棄金子而擔取稻草一樣。
尊者您座下的聽者徒眾，從杭州來到蘇州的人，無非津津樂道於九品往生。私下地和他談論，只要一涉及上乘佛法，則駭然心驚、張大眼睛發楞而不知所措，有的更反過來嘲笑上乘佛法，像這種過失，是在弟子們呢?還是在大師您呢?大丈夫的氣勢胸量，應當浩然沖天，以廣度眾生為急務。既然已經捨俗出世了，也開堂授徒了，也敷座弘法了，不但不具有大丈夫的作為氣度，反而只有街坊老齋公、老齋婆的行為舉止，等到突然被伶俐的人問著，被明眼人逼到，不知道是要向虛空北斗中藏身，還是要向鐵圍山裡藏身呢?佛法大事非同小可，希望尊者您重新審慎思量吧!」
蓮池大師又以書信答覆說：『委屈您賜來的書信之中，玄妙的言詞、高超的辯才，深沈廣博層層無窮，實在是令人欣羨之仰慕之。然而我私自以您關愛我至深，而言詞卻太過浪費周章了，如果您想要弘揚禪宗、貶抑淨土，也不必說很多，何不說：『三世諸佛，被我一口吞盡。』既然一佛也不立，哪一個更是阿彌陀!又何不說：『若人識得心，大地無寸土。』既然寸土都沒有了，何處更有極樂世界!只要用這兩句話，那麼你來信的內容就攝無不盡了。如果我現在要一一回答你，恐怕犯了鬥亂諍論的過失；如果不回答，則此於佛法深義大有關係，終究不可以沈默不語，所以膽敢在此約略地陳述之。
你書信說到不了義經典才談說淨土，而以(普賢行願品)、《大乘起信論》當作談淨土的不了義經。《大乘起信論》暫且不說，(普賢行願品)以一品而統攝八十卷《華嚴經》之全部經義。從古至今，誰敢議論其為不了義經典。居士您獨推崇《華嚴經》，而卻排斥(行願品)，(行願品)是不了義，那麼《華嚴經》也是不了義了!另外，你來信又說《法華經》授記往生極樂淨土的，是女人修持的因果；那麼，龍女成佛，也只是女人的因果嗎?你又說阿彌陀佛只是十六王子之一；那麼毘盧遮那佛也只是二十重華藏世界的第十三層而已啊!居士您獨尊毘盧遮那，奈何您卻不知毘盧遮那與阿彌陀是平等不二的。
來信又說到《楞嚴經》選取觀世音菩薩耳根圓通，而捨棄大勢至菩薩念佛圓通，更貶斥之為無常、生滅。那麼憍陳如尊者體悟『客塵』兩個字，可以說是通達無常而不取無常，並以此契入不生不滅的深義，何以不能入選為圓通法門呢?果真說：『觀音登科中舉，勢至下第落選。』難道你不曾聽說『龍門點額』之比喻(龍門點額是古代傳說，鯉躍龍門，若越過者魚化為龍，若不過者則只是龍門點額，依舊為魚，用以比喻雖是科舉落第的人，未必無有真才實學。)，而卻作齊東野人之道聽塗說!
你的來信又說到齊己禪師，將古人勸人念佛的偈頌，逐句的註解其語，古人說：『唯有徑路修行』，則附註說：『依舊打之繞』(依然輪迴打轉)。古人說『但念阿彌陀佛』，則附註說『念得不濟事』(念了也無濟於事)。居士您既然通達禪宗之法，為何不知道這是禪宗祖師當下為人解除執著、捨棄束縛的方便語，如今你卻把它當作真實不變的教法去體會，而死在語言文句之下呢?若是如此，古人有言：『踏在毘盧頂上行』，如此則不但阿彌陀佛無濟於事，毘盧遮那佛也無濟於事。像這樣子的語言，祖師大德的語錄傳記之中，有百千萬億之多。老朽我四十年前，也曾用這些話來逞口舌之快，用之來自豪自己的文章。後來知道慚愧了，從此再也不敢如此去做，到了現在回想起來，仍然感覺到羞愧臉紅耳根發熱呢!又齊己禪師說：『求生西方的人，猶如捨父逃走，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛!」現在我可以回應他說：「如今卻是如子憶母，還歸本鄉，捨東得西，樂哉阿彌陀佛!』居士您且說說看，這句話和齊己禪師所說的相差多少?
又來信說道：『多劫修行，不如一念得無生法忍。』居士已經證得無生法忍了嗎?如果已得，則不應該以念佛的『我』為能生，以『淨土』為所生。何以故，即念佛心即是淨土，誰為能生?即淨土即是自心，誰為所生?不見能生、所生而往生淨土，故終日生而未曾生，這才是所謂真正的無生。如果一定要人不可以往生，然後才稱之為無生，這是斷滅空，不是真正『無生』的旨意啊!來信又認為以『華開見佛，才能夠體悟無生。』則是曲折遲緩。居士您通達禪宗，難道不知從執迷而得開悟，就如同從睡夢中醒過來，又如同蓮華開放。念佛的人，有現生見性的，是蓮華頓時盛開的。有往生後開悟見性的，是蓮華開於比較久遠之後。眾生的根機有利鈍之別，功行也有勤奮與懶惰之分，因此華開有慢有快，怎麼可以一概以為曲折緩慢呢?
又來信把華嚴比喻為人的全身，把西方淨土比喻為毛孔。往生西方的人如同把全身放入毛孔之中，是大海與水泡本末倒置，像這樣子的大小比喻是沒有錯的。但是，居士您既然通達華嚴宗的思想，怎麼只許以小入大，不許由大入小。況且大小相入，正是華嚴十玄門的一玄啊!舉華藏境界不可說不可說無量無盡的世界，而入於極樂淨土的一朵蓮華中，尚且不能盈滿此蓮華一片葉子中一芥子那麼微小的地方，那麼又何妨把全身投入於一毛孔之中呢?
來信又告訴我這個荒山野僧說，只要問到上乘佛法，就駭然心驚張大眼睛發呆。居士您不是說：『適合華嚴的要告訴他華嚴，適合淨土的開示他淨土法門。』如今這些鈍根之輩，正適合求生淨土，你何不給他適應病症的藥，而強要喧擾吵雜他們呢?你又說道，老朽我既然出世修行開堂授徒，不具有大丈夫的作風謀略，而作老齋公老齋婆的行為舉止，一旦被伶俐人問到，被明眼人逼迫到，是要向虛空北斗裡藏身呢?還是要向鐵圍山裡藏身呢?
老朽我從來不敢承擔『出世』之名，自己認為也沒有什麼『大丈夫』的作風謀略，這些姑且放下不談。而居士您把修行淨土的人，貶斥輕視為老齋公老齋婆，那麼就如同古人所說，這不是貶斥愚夫愚婦，而是貶斥文殊、普賢、馬鳴、龍樹等大菩薩啊!豈只是文殊、普賢、馬鳴、龍樹，還有慧遠大師、善導大師、天台智者大師，永明延壽大師等諸菩薩、諸善知識，都是齋公齋婆嗎?劉遺民、白居易、柳宗元、蘇東坡等諸大君子，都是齋公齋婆嗎?就算是齋公齋婆好了，只要是念佛往生者，即得不退轉菩薩之地位，怎麼能夠輕視貶斥呢?況且齋公齋婆，雖然平庸無智低下卑劣，然而卻是很恭敬地遵守戒律規矩，像這樣是正確的，還是愚痴呢?而那些聰明智慧善於言詞辯論的人，喜歡任意狂妄地談論般若，在吃肉吃飽了之後，又來找僧人閒聊禪理的人，真是魔啊!愚人的長處就在於他能安於樸實木訥，我自己曾真心地思惟：我寧願被說是老齋公老齋婆，也不願做老魔民老魔女!
至於所謂的伶俐人、明眼人來問到、逼到，那麼老齋公老齋婆不須高登虛空北斗，也不必遠赴鐵圍山，就只要在伶俐漢的咽喉處安單居住，在明眼人的眼珠裡敷座而坐，何以故?要教他暫時閉住口頭三昧，要他回光返照。居士您推尚華嚴而極力的毀謗淨土，老朽我專修淨土而不斷地讚歎華嚴，如果居士你靜下來的時候，暫且試著去思惟一下，此事為什麼會這樣呢?
又你來信說我勸你求生淨土，就譬如叫你拋棄金子而擔取麻草，是顛倒行事，太過於屈辱居士您了!但是我以為這樣的比喻尚未親切，現在代為作一譬喻：
譬如有一農人，拜訪於大富長者的豪門之前，拿出請帖，想要邀請大富長者到他的田園農舍。旁邊聽到的人都嘲笑他，可是農人卻又重新再次打掃自己門前的小路，準備再去邀請富人前來遊玩。在旁嘲笑這位農夫的人說：『富貴的主人前一次沒有責備你，已經是很幸運了，難道你還要再去邀請一次嗎?』農人回答說：『我看到很多富貴的人家，有的是雖然富有卻沒有仁義；有的是外表富有而實際上是貧窮的；有的是還未富裕就先驕慢了；有的是為富人掌管庫藏財物，而卻自以為是富人。況且像『金谷』這樣美的花園、像『郿塢』這樣巨大的庫藏，於今又在哪裏呢?而我以一介田園農舍的老翁，安享自在太平之樂，因此忘了自己的低下卑賤令人憐憫，而卻去邀請大富長者與我同享田園太平之樂，我現在知道錯了!』於是大家相視大笑而散去。」
蓮池大師平日廣修一切善行，以資助淨土的行業。當時戒壇久已停止而不傳戒，蓮池大師於是令求戒的人，自己具備三衣，在佛前受戒，蓮池大師為之作證明。大師又訂定《水陸儀文》、以及《瑜伽燄口》等儀軌，以救拔幽冥眾生之痛苦。並開設放生池，著作《戒殺文》，因此而受度化的人甚多。
明神宗萬曆四十年(西元一六一二年)六月底，忽然進入城裡，告別弟子們和故舊朋友說：「我將往他處去。」回到山裡之後，設茶點告別大眾，大眾都莫測他的意思。到七月初一的晚上，入法堂說：「明日我就走了!」第二天晚上，入方丈室，示現些微的疾病，閉目靜坐。等到城裡所有的弟子們都來到山上，蓮池大師於是又張開眼睛說：「大眾老實念佛，不可搗亂作怪，莫壞了我的規矩!」然後面向西方稱念佛名而往生，時年八十一歲。(雲棲法彙)
明 如榮
如榮。字大賢，杭州(浙江)海寧縣人。壯年時從事屠宰業。有一天，為豬所咬傷，心中突然有所感觸體悟，於是到縣城之北的寺院，剃髮染衣為僧。後來歸投雲棲蓮池大師，當時已經六十歲了!白天隨著大眾操持作務，夜裡則持誦佛名，精進勤勞而不懈怠。明神宗萬曆九年(西元一五八一年)生日的那一天，設置齋飯供養大眾僧，長跪於佛像蓮座之前，高聲稱念『願生西方』者三次，大眾環繞著為他念佛，然後安詳地合掌而往生。(雲棲紀事)
明 如清
如清。字法原，俗姓阮，紹興(浙江)上虞縣人，剛開始出家於西湖的龍井寺，後來進入雲棲山依止蓮池大師，於是更加堅志念佛。除了念佛之外，又誦《法華經》，六時禮拜。明神宗萬曆十一年(西元一五八三年)得疾病，重病臥倒在床持續了數個月，有一天病危時，聽到大殿中的念佛聲，忽然張目注視地坐了起來。到了半夜，合掌恭敬地注視著阿彌陀佛的金容，頭部向上仰慕企盼而往生。(雲棲紀事)
明 廣製
廣製。字安廬，不清楚他的出身，年少時夢見進入『金盤庵』合掌站立在琉璃燈下，面向著西方三聖的聖像，庵內寂靜而無人影，心中非常澄淨清澈，夢醒之後覺得非常快樂。年紀稍大的時候，又夢見進入『安隱庵』，看見觀世音菩薩作思惟憶念眾生的相貌。自此以後發起了出世修行的志願。年二十歲時出家，參拜雲棲蓮池大師，聽大師開示說西方極樂淨土沒有生死輪迴的痛苦，於是歡喜踴躍地說：「我從今以後，知道了歸向棲息、安身立命的地方了!」於是專精研究淨土法門，作懷想淨土的詩，以及許多的詞曲歌賦，大多是清新溫婉朗然可誦，現在摘錄他《懷淨土賦》的序言：
「所謂清淨太平的國土者，即是西方極樂的珍奇世界啊!其中讓人涉水遊玩的是清淨的瑤池和美玉的水洲，使人登高步履的則有七寶的階梯和金黃的行道。極樂世界遊化來去的都是證悟法身的大菩薩，是諸上善人所徘徊往來的地方。極樂淨土其世界的繁華、宮殿的美好，超過了仙鄉的玄妙廣闊，遠勝於天宮的莊嚴壯麗啊!所以諸佛交讚於十方世界，盛名記載於一切經典，難道不就是因為其國土的美妙殊勝，其修行成佛之簡易快捷嗎?不論是它的名聲超越於其他所有的國土，不論是體性不同其他的世界(只要具足信願行，帶業伏惑亦可往生，此不同於他方淨土。)，只要一離開娑婆輪迴的地方而往生西方，最後必然能夠達到無生的果地。
如果不是出離世間厭惡五欲、怖畏生死無常者，哪裡能夠欣向仰慕淨土而志願喜樂之呢?如果不是窮究玄奧的不可思議境界，深信佛法確定不移者，哪裏能夠遙遠地懷想西方而愛好渴求之呢?這也就是我為什麼神往思戀、念念繫著，不論日夜夢醒之間心中總是懷想著西方，而好像我已經到了極樂世界一樣的緣故了!我洗淨了一切的根塵染污，將思念的心託付於安樂淨土，由於實在不堪憶念思慕之苦，因此姑且書寫極樂的美景以寄託我的情懷，其歌賦曰：
真如本性寂靜遼闊，始終不變而隨緣感現，有流逸於穢濁而成為充滿泥沙的世界，有繫念於清淨而成為黃金珍寶的世界。極樂世界所莊嚴的種種境界，實在是阿彌陀佛大行大願而成就的。因著世自在如來的因緣而發起，託著法藏比丘而確定真實的正基。極樂世界的殊勝莊嚴，或者在甚深的經典中被讚歎，或者受歌詠於種種的淨土詩中，這些都可由聖者真心的如實語之中得到印證，千萬不要以凡夫無知的妄想執著而產生疑問。極樂世界是那麼地遙遠幽深、玄妙美好，見識不廣的人守著自己的邪見而不能深信，信根淺薄的人執著於自己的妄情而不能明了。就如同小鳥低飛於蓬茅野草之間，沒辦法想像大鵬御風飛行於長空的優遊高遠。
理體如果沒有事相就不能彰顯，果地如果沒有正因也沒有辦法顯現。我顧慮到將來恐怕如同迷失的羊群一般、哭泣於生死輪迴的叉路上，因此我堅守執持佛號回歸極樂故鄉的穩當易行之道。由於親見了種種往生淨土的靈驗事蹟而發願西歸，看破自己的生命無常而隨時準備向西而行。依循著先聖修行的軌跡，棲息於永恒不死無量壽的庭園，假使諸上善人是那麼容易就可以與之相聚，又何必因不信而停留於疑城，剎那間解脫無始劫來生死的束縛，優遊於諸法無生的高尚情懷。
身披著輕柔的衣服隨風飄拂，手持著振動的金錫鈴鈴作響，籠罩於寶樹茂密枝葉的清涼覆蔭，踩踏著清新美妙朵朵盛開的蓮花。望著美麗蔚藍的天空心情高昂想要飛翔而上，於高處回顧著虛空而迅速往返。登高於天際間飛行的樓閣，俯看著幽遠深邃下界的大地，以任人高飛的蔚藍晴空為寶蓋，用高聳青翠的樹林為屏障。牽引隨風飄揚的綠葉枝條，撫摸含著晶瑩露水萬紫千紅的花朵。
雖然尚未登堂入室親見佛陀，但已經先得到長生不死之壽命，心意既然已經契合於一切法無生的妙旨，於是可以如履平地的深入於極樂世界重重玄妙之境界。緩緩地優遊於通達十方的道路，而條條道路毫無滯礙無不通達，任憑心眼空曠開朗地周視四方，隨意自在地逍遙往來。踏在柔軟而輕勾衣裳的如蔭綠草，步履於覆蓋著腳掌的落花繽紛，看看鸚鵡們輕盈地舞蹈飛翔，聽聽迦陵頻伽動人悅耳的歌唱。涉著蓮池的八功德水而出浴，隨著自己的意願而高低流動，滌除身心種種塵垢的污濁，洗去五蓋煩惱的昏昧迷蒙。
追隨遠公大師的芳軌，步履於善導大師的玄蹤，這個殊勝莊嚴的聖境，就是阿彌陀佛所居住的地方。兩旁的行樹整齊夾道而為引路，美妙芬芳的蓮華盛開相連以為居處。林間高聳著富麗堂皇的殿宇，四方座落著玲瓏朱紫的樓閣，美麗的紅霞流映在亭園的窗櫺之間，明亮的金光透照於綺麗的門庭之內。鳥兒晝啼而夜息，花朵夕合而晨開，天樂繁繞於微風樹葉之際，經典演說於流水響動之間。庭園內充滿著藍田的美玉，流水間淺沈著赤水之明珠，舉起衣祴以盛著供佛的花，飛越虛空前往諸佛身旁去聽法，突然地從此消失而出現於彼，恍惚之間時有而時無，任意地於剎那之際神通變化，就如同十方三世萬億的佛陀一樣。
內心寂靜氣定神閒，身心與世界都捨棄忘懷，凡事沒有任何的掛礙煩惱，在所有的因緣中，寂靜的真心從不生起一切相的執著。長飲般若智海之波濤，如大鯨一般吸食百川。駕御著清風而行，衣角隨風地高飛飄揚。法鼓琅琅清脆地振動迴響，異香芬芳濃烈地四處飄散。由林間經行而出的是蓮池海眾，於空中散落繽紛寶花的是天外飛仙。聆聽水鳥之法音，唱和著石中迸出的流泉，同時宣說空有之理，疏通聖教第一義諦之篇章。深入即相離相的境界，妙用出入於有無之間。齊一空有的差異而達平等之旨，忘情真假之分別而悟得甚深妙道。既然所謂的中道也不存在，同時也泯除了一心三觀的圓修。談不二之法於毗離耶城，推崇維摩詰居士的沈默不言；合萬物於自己之一心，回歸於同體本然的佛性。」後來不清楚廣製法師的去向。(淨土雜詠並序)
明 真緣
真緣。字慧廣，俗姓姚，常州(江蘇)無錫縣人。年三十歲出家，周遍地參訪於諸方的長老大德，經過了十六年，終於修得念佛三昧。
明神宗萬曆二十二年(西元一五九四年)，居住於浙江明州的阿育王寺，親眼見到佛陀的舍利放光，光中現出本師釋迦牟尼佛，於是發願要燃身供佛，逐一地去請求眾僧，希望大家布施枯木柴火，當時每個人都布施給他一束木柴，堆積起來而成為一個高座。真緣於是取香油塗滿身體，結跏趺坐在木柴堆上，合掌恭敬稱念佛號。當火勢燒到身上時，身體馬上變成灰燼。此時大眾皆看到五色的光，從真緣法師的頂門放射而出，光中現出菩薩的金身，高二尺多，光明照耀於四方上下，久久之後才滅去。(獪園)
明 傳記
傳記。浙江寧波鄞縣人，個性喜好獨居，每日以課誦《法華經》為主要的功課，讀誦的總數達到九千七百多部，世人稱為『法華和尚』。明神宗萬曆十四年(西元一五八六年)，官員虞淳熙舉辦法華三昧懺，傳記法師長期禁足修習三次，總共修行了九個寒暑，屢次獲得祥瑞的感應。後來居住於杭州的西溪道上，親自挑水背柴，做種種的佛事，有人說：「和尚您還在作這些有為的功德啊!」傳記法師大聲的喝斥說：「無為法的功德豈在有為法之外嗎!」
明神宗萬曆四十一年(西元一六一三年)七月，辭別弟子們，稱念佛名三千聲，唱《妙法蓮華經》經題四次，面向西方，合掌而往生。第二天，頂門仍然有暖氣，異香滿室。(法華持驗)
明 德清
德清。字澄印，晚年自號『憨山老人』，浙江金陵蔡氏的子弟。母親夢見觀世音菩薩抱個童子送給她，然後懷孕。等到誕生之時，有白色的胞衣重複地包著。年十九歲出家，精進用功專心念佛，有一天晚上，夢見阿彌陀佛現身站立於虛空之中，正好就在日落之處，阿彌陀佛的面容及相好光明，清清楚楚了了分明，自此以後，阿彌陀佛的聖相燦爛耀眼，時時顯現在面前。不久之後至五臺山修習禪定，體悟明白了本有的自性。後來又刺血書寫《華嚴經》，每下一筆，同時念一聲佛號，久了之後，動靜一如佛號不斷。
明神宗萬曆十年(西元一五八二年)，清簡地閒居於牢山(山東膠州灣)，李太后命令人送金銀給他建造寺院，並賜寺院名為：『海印寺』。太后曾多次派遣宮中的使者前往修造許多塔寺，當時有些與這位使者有怨仇的權貴人士，唆使東廠的太監假扮道士前往擊鼓鳴冤，以侵占的名義上報於朝庭。這件事牽連到了憨山大師，因此被判處『私造寺院』之罪，命令還俗並從軍駐守雷州(廣西)。憨山大師隨著他所到之處，穿戴著儒士的衣帽為眾生說法，又發下弘揚經典的大願，造論註疏《楞伽》、《楞嚴》等經典。
明神宗萬曆四十二年(西元一六一四年)，奉皇帝的詔令，恢復僧人的資格，退役回來時經過廬山，結茅庵於五乳峰之下，效法慧遠大師，依照六時的次序，更加精進地修習淨土法門。當時有一名為海陽的參禪人，向憨山大師求受戒法，因而問到修習淨土法門的要旨，憨山大師說：
「釋迦牟尼佛所開示修行了脫生死的方法，雖然說是方便有多門，但是只有念佛求生淨土的法門，最為直捷簡要。這個法門，乃是佛陀無問而自說，三根普被，四眾全收，不只是權巧為下根人施設的方便法門而已。經典說：『若要清淨佛土，應當要清淨自己的心。』現在要修行淨土的功業，必定要以清淨自心為根本。要清淨自心，第一先要戒根清淨。身的殺、盜、淫三業，口的妄語、兩舌、綺語、惡口四業，意念的貪、瞋、癡三業，這十種惡業，乃是地獄、餓鬼、畜生等三途的苦因。而今持戒的要點，首先必須三業清淨，如此則心地自然清淨。
於此清淨心中，厭離娑婆世界的痛苦，發願要往生西方極樂世界，建立念佛的正行。然而念佛必定要生死心切，先能斷除一切的外緣，單單提起一念，以一句『阿彌陀佛』為我們的命根，念念不忘失，心心不間斷。二六時中，行住坐臥，不論是拿起湯匙舉起筷子，身體的轉動迴旋俯仰上下，或者動靜閒忙之間，於一切的時刻，不愚癡不迷糊，除了阿彌陀佛之外沒有其他的所緣。如此地用心，久久之後自然純熟，乃至於睡夢之中亦不忘失，無論清醒與睡眠一樣都能念佛如此則念佛的工夫綿密不斷，打成一片，這就是念佛得力之時也。如果能夠念到一心不亂，臨命終時，極樂淨土的境界現前，自然而然不被生死所拘束，感得阿彌陀佛放光接引，此是必定往生的有效驗證。
然而一心念佛執持名號固然是正行，又必須以觀想作為資助，如此則更為堅實穩當。釋迦牟尼佛為韋提希夫人開示十六種妙觀，便能於一生之間所作皆辦了生脫死。現在你應當於十六種觀法中，隨意選取一種觀想，或者單單觀想阿彌陀佛以及觀音、勢至二大菩薩的妙相莊嚴。或者觀想極樂淨土清淨的境界，就如同《阿彌陀經》所說的蓮華、寶池等等，隨著各自的意願作一種觀想。如果能夠觀想得清楚明了，則二六時中，好像現在就在極樂淨土中一樣，那麼臨命終時，於一念頃頓時就往生西方。應當要這樣地去用心修行，並且精持戒律言行，永斷惡念煩惱，以此清淨的本心，觀想憶念阿彌陀佛而相繼不斷，往生淨土的真正因行，不外乎就是這些了!」
又有一位名叫淨心居士的人問到：『念佛的工夫不能夠相續成片，請法師開示。』
憨山大師說：「修行第一個要點，就是要『生死心切』，想要了脫生死的心不真切，如何能夠念佛相續而打成一片呢?況且眾生無量劫以來，念念妄想紛飛，情執的愛根堅固障蔽了我們的本性，即使今生出家修行，何曾在短暫的一念之間痛切為了解脫生死。日用平常之時念念隨順著情執之流，未嘗反省思惟。今天只以虛浮的信心，就想要斷除多劫以來的生死，這就如同所謂的以一杯水要救一車木柴的火一樣，那裡有這種道理呢?
如果真的是生死心切，念念如救頭髮燃燒之急，只恐怕一失去人身，百劫再也難得人身。而將此一聲佛號咬住不放，一定要敵過紛飛的妄想。於一切處，念佛的心念念現前，不被妄想執著所遮蔽障礙。如此痛下苦到懇切的工夫，久久之後必然純熟，自然相應，不求工夫打成一片，而自然成片了!此事全部要靠自己著力用功，如果只是將念佛做表面工夫，那麼你修到驢年，也沒有得力受用之處，現在必須要勇猛精進，千萬不要再拖延懷疑了!」
憨山大師在廬山住了幾年，後來又到六祖慧能大師的曹溪道場。明熹宗天啟三年(西元一六二三年)十月，示現些微的疾病，告訴人們說：「老僧世緣將盡矣!」然後沐浴、焚香，端身正坐而往生，當時有一陣光明照耀了整個天空，享年七十八歲。(夢遊集)
明 傳燈
傳燈。俗姓葉，浙江衢州人(即今衢縣)。年少時跟隨著進賢映庵禪師剃髮出家。隨即參謁百松法師，聽聞《法華經》時心中恍然有所領會。接著又問百松法師何謂楞嚴大定，百松法師瞪大眼睛四顧而視，傳燈隨即契入。百松後來以金雲紫袈裟傳授給他。
傳燈一生修習《法華》、《大悲》、《光明》、《彌陀》、《楞嚴》等懺法，不曾虛度一日。後來居住於幽溪的高明寺。在此之前有一位當地人，名為葉祺，把親人埋葬於高明寺的後面。有一天葉祺夢到神人告訴他說：「高明寺這個聖地道場，將會有肉身菩薩在這裡大作佛事，你應當把墳墓趕快遷走。」當時葉祺並不相信。不久之後全家人都病得很嚴重，於是心中恐懼而趕緊遷移墓地。隔天，傳燈就到了高明寺，隨即在當地建立天台宗的祖庭，風聞而前來學法的人，從四方聚集而來。
傳燈曾經在新昌的大佛之前登座立義說法，大眾都聽到石室之中有天樂響亮和諧共鳴的聲音，一直到說法結束之後才寂靜下來。傳燈曾經著作《淨土生無生論》，融會了空、假、中，一心三觀的義理，闡述發揚淨土法門。又有一篇法語，最是懇切精要，其文曰：
「楊次公(楊傑)曾經說過：『愛不重，不生娑婆，念不一，不生淨土。』對娑婆世界有一個愛念不能放下，則臨命終時必定為此愛念所牽引，何況是有眾多的愛念執著呢?求生極樂有一念不專一，則臨終時必定為此散亂之念所轉，何況有多念的散亂不一呢?所謂的『愛念』，有輕的，有重的，有厚的，有薄的，有正報的，有依報的。如果一一列舉它的項目，則父母妻子、兄弟朋友、功名富貴、詩詞文章、道術技藝、衣服飲食、屋宅田園、山林流泉花草樹木、奇珍異寶古董玩物，實在無法一一數盡。有一念之心不能忘懷，這就是愛念。有一念之心不能放下，這也是愛念。有一個愛念存在心裡，則心念不專一。如果有一念不能專一，那麼就不能夠往生淨土了!」
有人問：「淡薄愛念有什麼方法呢?」回答說：「想要淡薄愛念，無過於專一心念。」又問：「專一心念要用什麼辦法呢?」回答說：「想要專一心念，莫過於淡薄愛念。凡是心念不能專一，都是由於散亂心向外攀緣他物的緣故。心念散亂攀緣他物，都是由於向外追逐境界而使心念紛紛擾擾的緣故。娑婆世界有一個境界，則眾生就有一念執著之心，眾生有一念執著之心，娑婆世界就有一個境界，眾緣和合在心內撓亂動搖，趣向心外奔馳放逸，內心與外境交互的馳逐，紛紛亂亂猶如滾滾的塵沙。因此，想要淡薄愛念執著，則莫若斷除外境，一切的境界皆空，則萬緣自然寂靜。萬緣都寂靜，則自然能夠專一心念。既然能夠專一心念，則愛念攀緣的心就全部止息了。」
又問：「斷絕外境有什麼方法嗎?」回答說：「斷絕外境者，並不是摒除放棄一切的萬有，也不是閉起眼睛而不看事物。而是在當下的境界裡，了知其虛妄不實之性，契入真實的本體，而空去其虛幻的枝末。一切萬法本來不是自己而有的，所以會『有』是因為情執的關係。因此情執在則外物存在，情執空則萬物空。萬法既空，則本性自然地顯現。本性顯現則情念自然地止息。這些都是自然而然的，並非勉強而得來的。《楞嚴經》所謂的能見之性與所見之外緣，都是妄情想相而成，都是如同幻化於虛空之華，本來一無所有。此能見之性與所見之外緣，原來都是菩提覺性妙淨明體，云何於中有是有非有好有壞呢!
因此，若是想要斷絕外境，則沒有比體悟萬物的虛幻不實更好的方法。體悟到萬物的虛幻性，則情執自然就斷除。情執一斷，則愛念就不會產生，而所謂的『萬法唯心』就顯現了，心念專一的工夫也就成就了。因此《圓覺經》說：『知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。』妄心一去除，真心自然顯現，這是沒有一點間斷差錯的。功效的迅速，猶如擊鼓即出兵一樣。學道之士，在這個地方應當盡心盡力去下工夫!」
問曰：「淡薄愛念的方法已經聽法師您的耳提面命了，而『專一心念』的方法又是如何呢?」
答曰：「專一心念的方法有三種：一是信、二是願、三是行。求生極樂世界，以切實深信為開始。此必須遍讀大乘經典，廣學祖師的教法。凡是開示闡明淨土法門的書，都應當一一去參究研讀。如此則能了悟：極樂世界原來是我唯心的淨土，不是心外的他方國土；阿彌陀佛原來是我本性的自佛，不是心外的他佛。
第二是修行，修行的法門有二，一是正修、一是助修。正修行又有兩個，一是稱佛名號，二是觀想。稱念名號的，就如同《佛說阿彌陀經》所說，七日執持名號，達到一心不亂。一心不亂又分為『事一心』與『理一心』。
如果口裡稱念佛名，心中繫念於阿彌陀佛的名號，如此聲聲相續，心心不亂。假使心念攀緣於外境，即時收攝令其回到佛名。這個必須是要發決定心，斷除對未來的妄想，遠離世間俗事，放下攀緣的散亂心。使念佛的心漸漸增長，從漸漸到持久，由少至多，一日二日，乃至七日，畢定要成就一心不亂的工夫才停止，這就是所謂的『事一心』了!如果能夠如此，則往生極樂世界的淨因已經成就，臨命終時必然有正念，那麼想要親見阿彌陀佛垂手來接引我們往生淨土，也就是確定不移的事了。
而所謂的『理一心』，也沒有別的，只要在『事一心』時，念念之間能夠明了通達，能念佛的心，所念的阿彌陀佛，過去現在未來三際平等，十方世界互相含融，不是空也不是有，沒有自也沒有他，無去無來，不生不滅。現前這一念念佛的心，便是未來往生淨土之清淨世界。念而無念，無念而念。無生而生，生而無生。於無能念所念之間，而精進熱誠地念佛，於一切法無生無滅之際，不昧事相地努力求往生。這就是從『事一心』之中明了『理一心』!
其次，正修行中的第二種：『觀想』，完整的解說就如同《觀無量壽佛經》中所開示的。所觀的境界共有十六種，其中觀想阿彌陀佛是最重要的。應當觀想阿彌陀佛一丈六尺的身高，作紫磨黃金色的形像，站立在蓮華池上，作垂手接引眾生的姿態。身上有三十二種大丈夫相，一一相有八十種隨形好。這兩種『稱念名號』和『觀想』的正修行，必須要互相輔助而行。凡是行住睡臥之時，則一心稱念佛名，凡是靜坐的時候，則心心觀想阿彌陀佛。經行疲倦了，就坐下來觀想佛，靜坐之後起座，則經行而持念佛號。如果能夠在行住坐臥四威儀中，修行而不間斷，那麼往生淨土就是必然的事了!
『助行』也有兩種；第一，世間的助行。例如孝順父母，行世間的仁慈，慈心不殺生，圓滿受持種種戒律。一切利益眾生之事，若能回向往生西方，則無非是助道之行。第二，出世間的助行。例如六度萬行，種種的善行功德，讀誦大乘經典，修習各種的懺悔法門。同樣也必須回向往生淨土以資助正行，如此則一切出世間的善行亦無非是淨土之行。
更有一種微妙的助行，那就是每當經歷一切的外緣境界，應當要處處用心。例如見到眷屬，應當把他當作西方的法侶眷屬來想，以淨土法門來開示導引他們，令他們減輕愛念而專一佛念，將來永遠作同悟無生的法侶眷屬。如果生起恩愛的念頭時，應當思惟憶念極樂淨土的法侶眷屬，是沒有情執愛戀的。何不應當得生淨土，而遠離此種貪愛執著。如果生起瞋恚的念頭時，應當思惟憶念極樂淨土的法侶眷屬，絕對不會有衝突惱害，何不應當得生淨土，而遠離此種瞋恨惱害。如果受苦時，當念淨土，無有眾苦，但受諸樂。如果受樂時，更應當憶念西方淨土之快樂，是無止盡無對待的。凡是經歷一切的外緣境界，都是以這種意旨而推廣之，則無論一切的時間處所，無非都是往生淨土的助行。
第三，發願。往生淨土的舟航，要以『信』為船舵，『行』為船隻的竹篙、木槳、桅杆、繩纜，以『願』為風帆。如果沒有船舵，則無有方向指南。沒有竹篙、木槳、桅杆、繩纜，則船隻不能運行。沒有風帆，則不能乘風破浪快速地到達目的，所以在『行』之後要說明『願』。但是願有通別之分，有廣狹之分，還有普和局限之別。所謂的『通』，就如同古來祖師大德所立的回向發願文。所謂的『別』，則各隨自己的意思而發願。所謂『廣』，即是四宏誓願，上求佛道下化眾生之願。所謂『狹』，是衡量自己的力量，先求決定往生淨土。所謂『局限』的，例如依照定時的課誦，隨著大眾一同發願。所謂『普』的，是時時發起信願，處處標定心志，決定要往生淨土。但是必須要合於四宏誓願之體，不得擅自任意地立願。如果依此『信』、『願』、『行』三種法修行，必定可以往生淨土，急速得以面見阿彌陀佛。一切的淨土法門，都不外於此三者也!」
傳燈每年都修行四種三昧，自己身體力行率領大眾，精進勇猛修行不懈。曾經註解《楞嚴》、《維摩詰》等經典，每當註疏書寫時，必定披穿受戒的袈裟。傳燈法師前前後後應邀講經有七十多期。年七十五歲，預知臨終的時間已至，親手書寫『妙法蓮華經』五字，又一再地高唱經題，然後安詳地圓寂往生。(法華持驗。淨土法語)
明 古松
古松。山西平陽人，幼年時出家於五臺山的羅 
明 仲光
仲光。字法雨，號佛石山儂，浙江錢塘戴氏的子弟。母親夢見有僧人以袈裟覆蓋她的身體，後來就生下仲光法師。仲光從小就厭惡葷食腥羶。年十四歲，投靠靜明法師剃度出家。十八歲，受戒於雲棲寺。遊歷參學於各個講經道場，學習天台宗的教觀思想，深入一佛乘的義理。明神宗萬曆二十二年(西元一五九四年)，在金陵參拜了紫柏禪師，親自承受他的授記印可。接著返回武林山，走到十八澗的時候，由於喜好其林木山谷的幽深不凡，因此就在當處誅除茅草堆疊石塊，建構了一個小屋舍。有一天因為耕作掘地，挖得一塊殘缺的石碑，知道是古代的『理安寺』，因此而重新建築之。後來四方的僧人競相聚集而來，而成為一座叢林道場。
仲光法師隨著根機而引導教化眾生，於禪堂之外，另外再開設念佛堂。當時正好憨山德清大師到來，因而與之商訂念佛堂的規約制度，將一天分為十二時，人眾平均而分為六班，每班各六時，經行念佛，禮拜回向。其他班的人員則各個靜坐，隨著聽聞的佛號而跟著默念，或者學習觀想，動中和靜中的修行兩者兼得。
明思宗崇禎九年(西元一六三六年)七月十五日，忽然示現些微的疾病，告訴弟子說：「今日天氣晴朗，我想要到遠方去!」弟子說：「師父生病，想要到那裡去呢?」仲光說：「你認為我生病嗎?」說完就拄著拐杖走出寢室，然後結跏趺坐，集合大眾，交待吩咐後事。正好有蔡居士來到，仲光高興拍手笑說：「居士你正好來為我證明，其他的人則來不及等待他們了!」因而書寫偈頌曰：「一句彌陀五十年，分明掘地討青天。而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。」書寫完畢後，轉頭看看左右，然後投下毛筆而往生。(淨土全書。理安寺紀)
明 金童廟僧
金童廟的僧人，不知道他的法名，金童廟位於江蘇常熟的北門。這位僧人每天持著一個板，在街頭巷尾之間打板，然後高聲的唱曰：「無常迅速，一心念佛。」大眾都不認為他有什麼特異的。明思宗崇禎十三年(西元一六四○年)三月，突然向所有的鄰舍告辭說：「好好念佛，老僧去矣!」眾人都不了解其緣故。第二天，僧人在佛前拈香，合掌稱念佛名，然後端身正坐而往生。(淨土約說後跋)
明 海寶
海寶。不清楚他的出身。居住在常州(江蘇武進縣)的天寧寺。相貌甚為樸實，人家和他說話，從不回答一句話，只是微笑而已。殘破的僧服充滿了蝨子跳蚤，有空時則面對佛像席地而坐，上上下下地捉著蝨子，但是都未捉離他的身體。海寶常常募錢買蔬菜豆腐，供養寺裡的僧眾。又聚積受布施的金錢，懇請眾僧誦經禮懺，自己則一心念佛回向，每年都是如此。
明思宗崇禎年間(西元一六二八~一六四三年)，翰林學士鄭胙長，邀約海寶法師朝拜南海普陀山，海寶先是答應，但不久又跟他推辭掉了。
鄭胙長起程之後，常常見到海寶在前面的陸地上行走，想要追又追不上。等到登達山頂進入大殿，海寶又在大殿裡面。派人邀請海寶法師一同回去，又不願意。等鄭胙長回到常州郡時，即到寺裡等候海寶法師回來。海寶的弟子說：「師父重病臥床已經一個多月了，昨天才起床呢!」鄭某於是向人敘述海寶法師的神奇特異，常州郡的人因此才恭敬信仰。有一天，海寶自己盤腿端坐，安然地念佛而往生。(淨土晨鐘)
明 大雲
大雲。字萬安，俗姓郭，仁和人(浙江杭州)。出家於永慶寺，受具足戒於雲棲寺。平日居住在北郊，專志修習淨土行業，前來依止的人非常多。因此募款建立吉祥寺，殿宇寮房燦然興盛，於是成為一個大叢林。其共住的規約，完全依秉雲棲寺的制度。不久，示現些微的疾病，於是斷絕飲食，專意稱念佛號。如是經過一個月，其間如果有人前來探視他的，大雲就說：「阿彌陀佛不憶念，想念我作什麼?」臨命終時，告訴弟子智經說：「為我灑掃乾淨，阿彌陀佛來迎接我了!」說完就端坐念佛而往生，時年五十九歲。(靈峰宗論)
清 無名僧
無名僧，居住在湖廣黃州，專門持念阿彌陀佛，晝夜從不停止。無論見到什麼，都念阿彌陀佛。明思宗崇禎十六年(西元一六四三年)，黃州總兵黃鼎，守護黃州城，無名僧大聲念佛擾亂黃鼎帶兵，因此命令人把他捉起來。正好張獻忠攻打黃州城，無名僧被捉坐在城上，半夜裡高聲地念佛，吵得官兵不得睡眠，眾人恨之，把他綁起來從城上丟到城牆下。可是不久又見到他在城上念佛，如是丟下又上來有四次之多。每次從東邊的城牆丟下，就從西邊的城牆上來，從南城丟下，就從北城上來，總兵聽到這件事之後，才開始恭敬禮遇他。
有一年，黃州鬧大饑荒，人們相殺而食。一日，無名僧走出城外，饑餓的城民持刀來乞求他捨身，無名僧脫下衣服告訴眾人說：「等我念佛一千聲之後，就可以吃我!」當念到三百聲的時候，眾人等不及急而想殺他，此時忽然有神兵從空中而來，饑民因此驚怖四散逃回城裡，卻看到無名僧已經在城中了。
當時山中有獵人捕得一隻大老虎，無名僧想要買來放生，獵人要求三十金，僧人只有四金而已。獵人說：「如果你能夠捉住老虎的耳朵，提起來繞行三圈，我就把老虎給你。」無名僧於是囑咐老虎，然後捉著老虎的耳朵繞行三圈，獵人因此把老虎放了。可是老虎卻跟著無名僧不肯離去，僧人於是和老虎一同前往黃麻山的金剛洞居住。巡撫盧象昇，率兵經過黃州時，到山裡拜訪他，想要見老虎。無名僧一說話叫牠，老虎就把頭探出窗外。盧巡撫想要見老虎的全身，老虎於是大叫地跳出來。盧巡撫因此而向無名僧拜師送禮，自稱是弟子，然後才離去。無名僧有一天行走於街道中，見到一隻雞，他高聲地念佛，那隻雞也隨著音聲而唱。
清世祖順治七年(西元一六五○年)，無名僧想要到武林山，路過白門(江蘇江寧縣)這個地方，寄居於秦淮河旁的房子。那天正好是端午，無名僧看見遊河的船中有錢姓儒生，是他的弟子，因此就呼叫：「錢某，阿彌陀佛!」錢某於是上岸拜見無名僧。僧問錢某的同遊朋友，知道是某某人，因此放聲大哭說：「眾生以苦為樂，乃如此啊!」錢某懇切的請示修行的要旨，無名僧說：「一心念阿彌陀佛!」又說：「我走之後，你有什麼疑問，可以問覺浪禪師，此是明眼人!」無名僧後來不知所終。
覺浪，名道盛，曾經主持金陵天界寺，杭州崇光寺等諸處道場，禪門的宗風因此大振。(淨土晨鐘)