淨土聖賢錄易解卷6-2
清 明宏
明宏。字梅芳，杭州人，年將二十歲，父親為他娶媳婦，於是逃家而去。母親痛哭，因此雙眼失明。後來父母相繼過世。明宏才在紹興柯橋的彌陀庵剃度出家。出家後即到處參訪，學習天台宗的教觀，坐禪而有所省悟。後來閱藏於天台山的萬年寺，時間久了之後，兩眼因疲勞而受損，自己說：「這就是我違背雙親慈憫愛念的果報啊!」從此以後一心念佛，無論寒暑從不間斷。自己曾經說：「我因為眼睛失明，卻得到大利益。」平時一缽一杖，沒有固定的居處，凡是所得到供養，隨即布施給貧乏困苦的人。思齊實賢大師與明宏為友，曾經告訴明宏說他決定往生淨土，他說明宏法師有三真：真解脫、真乾淨、真精進也!
清雍正五年(西元一七二七年)九月，思齊實賢大師於梵天寺，起念佛七的法會，招攬明宏加入蓮社，當時明宏患痢疾，但是依然精進持念佛名，沒有絲毫的懈怠。念佛七結束後，前往無錫的齋僧館，病情又轉重。有一天，告訴所有的施主，約定明天要往生。大眾依照約定的時間來到，明宏即起坐站著念佛，然後合掌而往生。(思齊大師遺稿)
清 明德
明德。字聖眼，俗姓馬，杭州海寧人。四歲，出家於梵天寺。十六歲，剃度。個性孤僻，不喜好世間俗務。等到三十六歲時，想要尋訪律師求戒，忽然得氣喘病，日益嚴重。有徒孫名一葦，延請數位僧人在寺內開念佛堂，思齊實賢大師也在其中。念佛堂的左邊，即是明德的臥室，每天聽到大眾念佛聲，總是默默地隨著憶念。不久自知時至，命令一葦請眾僧到他的床前，一齊同聲唱念佛號，過一會兒，叫大眾停止，告訴實賢大師說：「願師父開示。」賢公開示說：「你應當捨盡萬緣，一心念佛。想要了生脫死，在此一時，更加應當著力用功。」明德於是和大眾一起持名念佛。又發四宏誓願，語調心意極為懇切。到了半夜，念佛聲才停止，大眾才一舉聲稱念觀音聖號，明德即轉身垂下雙眼而往生。當時為清世宗雍正七年(西元一七二九年)十二月二十六日。(思齊大師遺稿)
清 實賢(蓮宗十一祖)
實賢。字思齊，號省庵，江蘇常熟一帶時姓人氏的子弟。從小不吃葷腥。出家後，參究念佛者是誰，有所省悟，說：「我的夢醒了!」後來閉關於真寂寺，其間三年，白天閱讀藏經，晚上課誦佛號。曾經到
山禮拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二眾，廣修供養。在佛前燃指，發四十八大願，於是感得舍利放光。又作《勸發菩提心文》，以激勵四眾弟子，讀誦的人多為之感動流淚，其文章曰：
「曾經聽說入道之門，以發心為首要。修行的急務，以立願為最先。願如果立，則眾生可度，心如果發，則佛道可成。如果不發廣大心，立堅固願，則縱然經過塵點劫，依然還在輪迴。雖然有在修行，總是徒勞辛苦。《華嚴經》云：『忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。』忘失菩提心尚且如此，何況尚未發心呢?由此可知，想要學習如來一乘的佛法，必定先要完整地發起廣大的菩提願，不可以稍有遲緩也!
然而發心立願的差別，其相貌乃有多種，現今為大眾簡略地說明之。其相貌有八種，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。世間有一些修行人，不向內參究自心，只知向外追求奔馳。或者追求利養，或者喜好名聞，或貪圖現世的欲樂，或者期望未來的果報。如是發心，名之為『邪』。
既不追求利養名聞，又不貪圖欲樂果報，只是為了了脫生死，為了追求無上的菩提。如是發心，名之為『正』。念念上求佛道，心心下化眾生。聽說佛道長遠，不生退怯之心；明知眾生難度，不生厭倦之想。如同高登萬仞之山，必定要到達其頂。如上升九層之塔，必定要爬到其顛峰。如是發心，名之為『真』。
有罪惡而不懺悔，有過失而不去除，內心污濁外現清淨，開始時精進最後又懈怠。雖然也有好心，卻為名利之所夾雜，雖然也修善法，但為罪業之所染污。如是發心，名之為『偽』。
眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為『大』。
觀三界火宅如牢獄，視生死輪迴如怨家，只期望自度，不想要度人。如是發心，名之為『小』。
若於心外見有眾生可度，以及有佛道可成，功勞得失不忘，分別知見不除。如是發心，名之為『偏』。
知道自性是眾生，因此願意度脫。了解自性是佛道，因此願意成就。不見有一法離心之外還能存在。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為『圓』。
知道這八種相貌差別，則知道審察分別，知道審察分別，則知道要去除或選取。知道去除或選取，則可以發心。如何審察分別呢?那就是說，我所發的心，於此八種之中，為邪?為正?為真?為偽?為大?為小?為偏?為圓?如何去除或選取呢?那就是去邪、去偽、去小、去偏。取正、取真、取大、取圓，如此發心，才可以名為是真正的發菩提心啊!
然而此菩提心，是一切善法中之王，必定要有因緣，才可以發起。現在討論其因緣，大略有十種，那十種呢?一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念師長恩故。四者，念施主恩故。五者，念眾生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重自己的靈性故。八者，懺悔業障故。九者，求生淨土故。十者，為令正法得以久住故。
什麼叫作念佛重恩的因緣呢?那就是說，我釋迦如來，從初發心開始，為了我等眾生之故，行菩薩道，經於無量劫，備受種種的痛苦。當我們造業的時候，佛則慈悲哀憐，巧設種種方便教化，而我等愚痴無智，不知信受奉行。等到我們墮落地獄了，佛陀又心生悲痛，想要代我受苦，然而因為我們業障太重，不能救拔。我們生於人道之中，佛陀以種種方便，令我們種下善根，生生世世，追隨憶念著我們，心念沒有暫時的捨離放棄。當佛陀出世度化眾生的時候，我們還在沈淪生死。現今我們得到人身，佛陀卻已經滅度了。到底是因何罪過而生於末法，是何福報而得以出家。到底是何障礙而不能見到佛陀的金身，是何幸運而得親見佛陀的舍利。經過如是的思惟，如果我們過去不曾種下善根，何以能夠得聞佛法，不能聽聞佛法，那裡知道常常蒙受佛陀的恩澤。此恩此德，像山丘一樣地高大而難以比喻。如果不是以發廣大心，行菩薩道，建立佛法，度化眾生的方式來報答，那麼縱使粉身碎骨，也難以報答佛陀的重恩，這就是發菩提心的第一個因緣啊!
什麼是念父母恩的因緣呢?慈悲的父母，生我之時極為勞苦，十月懷胎，三年哺乳，才能夠長大成人。本來指望我接續承繼本有的家風，傳宗接代供養祭祀。如今我等既已出家，濫稱佛門的弟子。既不能供養父母美味的飲食，也不能祭祀打掃祖先的墳墓，父母在生時不能奉養他們的口味和身體，死後又不能引導他們的神靈往生善道。於世間法對父母是大損失，於出世間法對父母又無實質的利益。世間、出世間兩方面都有過失，那麼將來的重罪也就難逃。經過如是的思惟，也只有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生才可以報答父母恩。那麼不只一生的父母，即使是生生世世的父母，也都能夠蒙受拔度救濟。不只是我一個人的父母，即使是人人的父母，也都可以超昇。這就是發菩提心的第二個因緣啊!
什麼是念師長恩的因緣呢?父母雖然生長養育我的色身，若是沒有世間的師長，則不能知道世間的禮義。如果沒有出世間的師長，則不能了解出世的佛法。不知禮義廉恥，則同於異類畜生。不了解佛法，則何異於世間俗人。如今我等粗淺地知曉禮義廉恥，約略地了解出世佛法，袈裟得以披體，戒品能夠沾身，此種重大的恩德，皆是從師長而得來。若我們僅僅追求小乘之果，則只能自利不能利人。如今應當實踐大乘，普願利益一切世人，則世間、出世間二種師長，都可以蒙受利益。這就是發菩提心的第三個因緣。
什麼是念施主恩的因緣呢?我等現今每日所用的資具，並非自己所有。二時食用的粥飯，四季穿著的衣裳，疾病所須的醫藥，色身口舌所花費的，這些都是出自他人之力，而把它拿來為我所用。別人是竭盡體力親自耕作，還尚且難以餬口；我則安穩地受人飲食，心裡猶不滿意稱心。別人是辛勤地紡織裁縫，仍然困苦艱難；我則是衣服充足有餘，哪裡知道愛惜。別人在簡陋的柴門茅屋之內，紛紛擾擾地度過一生；我則是在高大的殿堂廣闊的庭園之間，優遊自在地度過年歲。以別人的努力勞苦而供給我安逸快樂，內心覺得很安然嗎?將他人的利益來長養自己的色身，這個順乎道理嗎?如果不是悲智雙運、福慧二嚴，令布施的檀信均沾諸佛的恩德，讓一切的眾生受到佛法的賜益，那麼就算是一粒米、一寸絲，將來也有酬償的分，地獄餓鬼這些惡報，如何能夠潛逃呢?這就是發菩提心的第四個因緣。
什麼是念眾生恩的因緣呢?那就是說，我和眾生，從無始劫以來，世世生生，互為父母，彼此都有恩德。今日雖然隔了幾世昏迷不知，彼此互相不認識，但是以道理來推論之，難道不應該為他報答效力嗎?現今披毛戴角的眾生，哪裡知道我在過去生中，不曾經是他的兒子呢?現今那些蠕動紛飛的有情，哪裡知道他過去不曾經是我的父親呢?至於那些高聲呼號於地獄之下，宛轉流浪於餓鬼之中，痛苦傷心有誰能知，飢餓虛弱又要向誰投訴呢?這些事情我現今雖然不能見不能聞，而他必然希望能求得我們的拯救拔濟。如果不是經典就不能陳述這些狀況，不是佛陀也不能說出這些事實。那些邪知邪見的人，哪裡有能力知道這些六道因果的真理呢!因此菩薩觀看螞蟻，皆是過去的父母、未來的諸佛。常常思惟要利益眾生，常常憶念要報答其恩。這就是發菩提心的第五個因緣也!
什麼是念生死苦的因緣呢?我與眾生，從無始劫以來，常在生死，未得解脫。或者人間或者天上，或在此界或在他方，輪迴出沒千門萬端，剎那片刻上下升沈。晨朝才出了黑門，夜暮又愚痴地回來；才暫時脫離鐵窟，馬上又造業而入。登上刀山，則全身體無完膚；攀爬劍樹，則方寸的皮肉都割裂。熱鐵不能除飢，吞之而肝腸盡爛；銅汁哪能止渴，飲之則骨肉都糜。以銳利的鋸子分解之，可是斷了又馬上接續而再鋸，業風一吹，則死了又復生而受苦。在猛火焚燒的城中，何忍聽到悲慘的哭號。於熱火煎熬的鐵盤裡，又有誰能夠聽聞到他苦痛的聲音。開始冰凍凝結，則膚色猶如青蓮的花蕊；冰凍至極血肉裂開，形狀就像紅色的蓮華綻開。在一夜之間，地獄裡的死生已經經過萬遍；地獄片刻的痛苦，在人間已經過了百年。頻頻麻煩獄卒來疲勞的用刑，可是又有誰相信並記得閻羅王的教誡呢!
受刑的時候知道痛苦，雖然悔恨但也沒法追回過失；脫離刑獄時又忘了痛苦，其所作的惡業依然如故。虛妄的心沒有一定的主宰，就如同買賣的商人處處奔馳；不斷輪迴的色身並無一定的形體，就好像換房子一樣地頻頻遷移。即使是三千大千世界的微塵之數，也難以比喻我們曾經輪迴過的色身；即使像四海波濤之大，也難以計算我們生生世世以來生離死別所流之淚。如果把我們過去輪迴的枯骨堆積起來，早就超過了高山；累積起來無量無邊的死屍，也多於廣闊的大地。過去如果不曾聽聞佛法，此事又有誰能見能聞；如果不曾看過佛經，這個道理如何能知能覺。若是依然如從前一樣地貪戀，仍舊如昔日一般地癡迷，只恐怕萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良辰易往而難追。輪迴的道路迷迷茫茫，別離比相聚的時間還長久，三途的惡報，終究還是要自作自受。生死輪迴真是痛苦難言，又有誰能夠來代替呢?經過如是的思惟，因此我們應當斷生死之流，出愛欲之海，自他兼濟，彼岸同登，無量劫以來殊勝的功勳，就在此一舉。這就是發菩提心的第六個因緣。
什麼是尊重自己靈性之因緣呢?那就是說，我們現前當下的一念心性，直下與釋迦如來無二無別。為何世尊無量劫以來，早已成等正覺；而我等依然昏迷顛倒，猶是凡夫。又世尊具有無量的神通智慧，功德莊嚴；而我等但有無量的業障煩惱，生死纏縛。心性雖是同一的，但是迷悟卻有天淵之別。譬如無價的摩尼寶珠，淹沒在淤泥之中，而被視同無用的瓦礫，不知加以愛惜珍重。因此應當以無量的善法，對治種種的煩惱，修行的德業有功，本性的妙德才能顯現。就如摩尼寶珠被洗滌清淨，懸掛在高幢之上，廣闊通達光明照耀，輝映覆蔽一切萬物，可以說是不辜負佛的教化，不屈辱自己的靈性。這就是發菩提心的第七個因緣。
什麼是懺悔業障的因緣呢?經典云：『犯一個突吉羅小罪，如四天王的壽命五百歲的時間墮地獄中。』突吉羅的小罪，尚且獲得此種果報，何況是犯重罪，其果報真是難以言喻。如今我等日用平常之中，一舉一動，恒常違背戒律，一頓飯一飲水之間，頻頻觸犯尸羅(戒律)。一日之中所犯的過失，本來就應當是無量無邊，何況是終身和無量劫以來，所引起的罪業，更是多得不可言說了!如今且以五戒來說，十個人有九個違犯，少有發露懺悔，大多覆藏不言。五戒名為優婆塞戒，尚且不能具足受持，何況是沙彌比丘菩薩等戒，那又不必說了。如果不是愍念自己又愍念他人，慈悲自己也慈悲他人，色身與口業都至誠懇切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔，否則即使是經過千生萬劫，也惡報難逃。這就是發菩提心的第八個因緣。
何謂求生淨土的因緣呢?在此娑婆國土修行，想要道業進步也很困難；而那些往生淨土的人，想要成就佛道卻很容易。因為容易，所以一生就可以達到；因為困難，即使累劫也未能成就。因此往聖先賢，人人都趣向極樂；千經萬論，處處都指歸淨土。末法的五濁惡世想要修行，無過於此淨土法門。然而經典說少善根福德不能往生，多福德善根才能到達。若是說到多福德，則莫若執持名號；談到多善根，則莫若發廣大心。暫時執持聖號，勝於布施百年；一發廣大道心，超過修行歷劫。因為念佛，本來就是期望要作佛，若是廣大的菩提心不發起，則雖然念佛又有什麼用。發菩提心，原本就是為了要修行，如果不往生淨土，則雖有發心但容易退失。如果能夠播下菩提種，以念佛為耕田之犁，那麼道果自然得以增長。乘著大誓願的船，入於前往淨土之海，則西方決定往生。這就是發菩提心的第九個因緣。
什麼是為了令正法久住?我們釋迦世尊從無量劫以來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因地具足果地圓滿，終於成就無上佛道。既已成就佛道，廣度眾生的教化因緣又已結束，入於寂滅究竟涅槃。正法像法，皆己滅盡，只剩下末法，有教法而無證悟的聖人。邪正不分、是非莫辨。都是在競爭人我高下，盡是在追逐利養名聞，從不知道佛是何人，法是何義，僧是何名。衰微殘敗到如此的地步，實在不忍言之。每當思惟到這裡，不覺傷心淚下。我為佛子，不能上報佛恩。內無益於己，外無益於人，生無益於當時，死無益於後世，所謂罪大惡極的人，不是指我那是指誰呢!
因此痛不可忍，無計可施，頓時忘了自己的粗淺鄙陋，忽然發起廣大道心，偕同諸位善友，同到道場，為了懺悔罪業，於是建立此法會。發四十八之大願，願願度化眾生，以百千劫的深心為期誓，心心想要作佛。盡此一生之身形，誓願歸向極樂世界。既已登上九品蓮華，再回入娑婆廣度有情，以使得佛日重新增輝，法門再得闡揚，僧眾之海澄清於此世界，人民蒙受教化於東方，好的劫運更加延長，使得正法得以久住。此則是區區如我的真實苦心，這就是發菩提心的第十個因緣。
如是十個因緣都認識，邪正真偽大小偏圓八種法都知道，則有門路可以趣向，有目標可以開發。唯願大眾憫念我的愚痴和誠心，悲憐我懇切的志向，同立此願，同發此心。未發心者今發起，已發者令增長，已增長者令其相續。不要畏懼困難而退怯，切勿視為容易而輕浮，不可欲求快速而不長久，不應懈怠而無勇猛，不要因為愚鈍而無心修行，不可以根器淺薄而自輕以為無分。譬如種樹，種久則根淺而日深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因為根淺而不種，任其自己乾枯。豈可因刀鈍而不磨，將它放棄而不用。
如果以修行為苦，則不知懈怠更是苦。修行是暫時勤勞，而得到長久劫的安樂。懈怠是偷安一世，可是卻受苦多生多世。何況能以淨土為舟航，則何必憂愁會退轉。又以無生為忍耐之力，何必思慮艱難困苦，千萬不要說一念是輕微的，不要說虛浮的願力是無益的。心只要真則事情就會實在，願只要廣則修行就會深入。虛空非大，心王為大，金剛非堅，願力最堅，大眾如果真的能夠不捨棄我的這番話，則菩提眷屬，從此聯姻，蓮社宗盟，自今諦好，我所願的是大家能同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。」
實賢法師晚年居住於杭州的仙林寺。清世宗雍正七年(西元一七二九年)，創立蓮社，作文章為大眾立誓，以終其身命為期限。將每日的功課分為二十分，十分持名念佛，九分作觀想，一分禮拜懺悔。他曾開示修禪者念佛的偈頌曰：
「一句彌陀，頭則公案，無別商量，直下便判。如大火聚，觸之則燒。如太阿劍，攖之則爛。八萬四千法藏，六字全收。千七百隻葛藤，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。」
清雍正十一年(西元一七三三年)十二月八日，告訴弟子說：「明年四月，吾將去矣!」於是閉關在一室內，每日念佛名十萬聲。次年四月十二日，告訴大眾說：「我從這個月初一以來，一再地見到西方三聖，大概是要往生了吧!」於是書寫偈頌向大眾告辭，第二天(十三日)，斷絕飲食，收攝眼光端身正坐，五更時(清晨三~五時)，沐浴更衣。十四日，將近中午，面對西方寂然而坐。前來送行的人成群而至，此時實賢忽然張開眼睛說：「我去了就來。生死事大，各自淨心念佛就可以了!」說完就合掌連續稱念佛名，然後往生，時年四十九歲。(思齊大師遺稿。僧素風述)
清 明悟
明悟。字丙元，黃州(湖北黃岡縣)人，年輕時出家於仁壽庵，受具足戒於歸元寺，之後訪諸方的善知識，了悟心法，受印可於皋亭佛日寺的璿鑑和尚。曾經主持吳江的長慶寺，蘇州的珠明寺，石門的崇慶寺，皋亭的佛日寺等諸寺院，最後歸老於蘇州的龍興寺。晚年精修淨土法門，日夜從無間斷。清高宗乾隆十七年(西元一七五二年)正月九日，正好寺裡齋天，明悟告訴大眾說：「諸位大德好好安住，我在上元節(正月十五日)以前就要去了!」到了十四日，作偈頌曰：「山僧年望七，諸緣事已畢，自入涅槃門，不露真消息。」於是取熱水盥洗沐浴並更換新衣，命令大眾稱念佛名，到午時安然入寂往生，時年六十九歲。(僧鶴峰述)
清 德峻
德峻。字廣聞，一字蒼巖，蘇州人。出家於蘇州城中的妙隱庵。到處參訪諸方的善知識，承襲曹洞宗的法脈，住在杭州回龍的真寂寺。回到蘇州後閉關於盤溪的小靈隱寺。先後數年之中，精進修行淨土法門，曾經在禪定中，兩度見到阿彌陀佛。出關後，因而建造丈六的阿彌陀佛像，刻印天如禪師的《淨土或問》，引導眾人念佛。時常應大眾的邀請，施放瑜伽燄口，常常有明顯的感應。每次得到供養的錢，從未開封來看，而把這些所藏的金錢財物，拿出來修造種種的佛事。清高宗乾隆二十八年(西元一七六三年)九月，稍微有氣喘的疾病。召集所有的學生徒弟，環繞著稱念佛號連續七日。七日後的午後，命令大眾到大殿焚香，然後沐浴更衣，端身正坐稱念佛名而往生，享年八十五歲。(僧鶴峰述)
清 聞言
聞言。字超然，俗姓費，嘉興(浙江)桐鄉人，年幼時即不喜食葷腥，喜歡盤腿靜坐。七歲時，入於靈隱山的祇園庵出家。平日為人淳厚樸實，受具足戒於雲林寺的碩揆志禪師，日夜蒙受提攜策勵。聞言曾經說：「某甲根器愚鈍，不善於參究禪法，只知道念佛而已!」碩揆志禪師說：「念佛亦可了生死!」聞言依教奉行，精嚴奉持戒律威儀。二六時中，只有一心持念佛名，從不過問其他的事。清高宗乾隆二年(西元一七三七年)六月二日，忽然召集徒眾，說：「我要走了，你們念佛送我。」即說偈頌曰：「吾年七十七，世緣俱已畢，坐斷兩頭關，得個真消息。且道如何是真消息呢?」然後合掌，端坐而往生。(雲林寺志)
清 道徹
道徹。浙江錢塘人，出家於半山嶺的安隱寺。最初參訪崇福寺、高旻寺的諸位長老，發明本有的心性。後來專修淨土法門。居住在杭州北門外四十里打飯橋的文殊庵之中，約制時期準備閉關。室內沒有多餘的東西，只有一張桌子一個床舖而已。才經過幾日，得疾病，非常嚴重，自己振奮說：「念佛正是為了生死，怎麼可以因為疾病而中斷呢!」於是持念佛名更加懇切。不久之後有金光照室，光中有佛為他摩頂，疾病突然痊癒。後來獲得念佛三昧，行住坐臥之中，毫無其他的妄念。如是閉關念佛經過三年，在三月十五日出關，升座說法之後，告訴大眾說：「我將在七月十五日以後西歸，你們可以來相送。」
到了那一天，大眾都聚集而來，道徹正好設盂蘭盆會。大眾都到齊的時候，提起前些日子說要往生的那件事，道徹說：「是有這件事，但是你們可以先休息，稍待一下。」第二天，道徹迎請他所熟悉的崇福寺僧人，把庵中的住持席位交待給他。又過一天，設齋告別大眾。正午的時候，入坐龕中，閉目端坐而往生，不久之後又甦醒過來，告訴大眾說：「與諸君遠別，難道可以不說一句話。娑婆之苦，不可說，不可說。極樂之樂，不可說，不可說。如果你們還記憶懷念著我，只要念阿彌陀佛，不久就可以相見，錯過此生，輪轉於生死長夜，痛哉!痛哉!」說完之後就坐化往生，時年四十八歲，當時為清高宗乾隆十九(西元一七五四年)。(僧旅亭述)
清 成註
成註。字杲徹，俗姓郭，徐州(江蘇)銅山人。少年出家，年二十歲，受具足戒於寶華山。受戒後遍參諸方的善知識，承受法脈於天童寺的石吼徹公。後來專修淨土法門。清高宗乾隆十二年(西元一七四七年)，居住在蘇州的獅林寺。乾隆皇帝下江南巡視，駕臨其寺院，賜名為『畫禪』。成註每日率大眾四次聚會念佛。往往在蠟燭燒完香煙燃燼，大眾都一一散去時，而成註依然念佛聲不絕。時常應大眾的邀請施放瑜伽燄口，所得到的供養，則交給監院，充當修造寺院的費用。沒多久，殿堂煥然一新，日日恢復其舊觀。成註每日半夜，都修大悲懺法，從不睡臥床席。有一天，正在持念佛名，一不小心木魚掉落在地，忽然有所省悟。從此以後，隨口說偈頌，好像宿世曾經修習一樣。
成註曾經開示大眾說：「腳蹋無生路，四面何回互。推出眾人前，分明絕舉揚。本來真面目，萬事皆具足，觸著與磕著，處處超佛祖。更有念佛親，西方勝境真。蓮胎保養處，不隔一毫塵。若人達此意，不勞向外尋。業識消磨盡，往生即此心，華開親見佛，萬象盡回春。」如果有居士問佛法者，則曰：「娑婆苦，何不隨我往西方去呢!」清乾隆三十四年(西元一七六九年)四月，得下痢的病，臥病有一陣子。有一天，召喚侍者來面前說：「扶我起來坐著。」又要了一些橘餅湯來喝，然後正念而往生，時年七十三歲。(畫禪寺雜錄。僧宏通述)
清 了庵
了庵。不清楚他的出身。早年曾經到處參訪叢林，非常用心地參究，晚年則修行淨土法門。後來到和口，安住在棲隱寺。當地的居士嚴氏買田園供養他，不久之後，得疾病，告訴嚴氏說：「可以送我回江南。」嚴氏於是準備舟船，將他送到金山，了庵於是又回到江寧的某寺院。有一天，自己堆積木柴於庭院，坐在柴堆上面，不斷地稱念阿彌陀佛。召喚大眾舉火燃燒，大眾沒有答應。了庵又催促大眾，於是有人拿一炷香給他。了庵把香拿到鼻間吹之，突然火苗從鼻子而出，燃燒了整個面門，皮肉片片脫落，此時念佛聲依然不停，而火又更加地熾盛。大眾在隱隱約約之間聽到念佛聲向西方的虛空而去，過一陣子才消失。了庵自己遺囑交待他的徒弟把骨頭磨成粉，餵食江裡的魚，以結淨土之緣，徒弟們依照他的指示而行。(僧旅亭述)
清 實定、際會
實定。字聞學，俗姓張，松江上海人。年二十多歲，出家於天台山的萬年寺。遍參諸方的善知識，啟發明瞭心法的大要。不久之後主持天目峰的禪原寺。晚年到了蘇州，住在文星閣，曾經說：「達到心地本源之人，功行尚未齊等於諸佛。如果能夠得生淨土，果地的功行才能夠圓滿。」因此常常提倡念佛法門，並著作淨土詩一百零八首。又說：「諸佛的法身，含裹十方世界，經云：『云何是中更容他物。』應當直下去超越種種的限量，遠遠地斷絕去來之相，是心作佛，是心是佛，念念佛出世，念念佛滅度，念念無生，念念往生，頭頭上明白，物物上顯現，總是一句阿彌陀佛，方是真實的念佛人也!」
清高宗乾隆四十二年(西元一七七七年)，回到江陰(江蘇)的香山寺。十二月，得疾病。到了第二年正月三日，已經病了七日了。清晨，向弟子說：「那一日立春呢?」弟子回答：「四日後。」又問：「今天是什麼日?」答：「甲子日。」實定說：「今日好!」於是坐起來，交待後事完畢之後，就枕而臥。到了黃昏，忽然坐起來，呼喚大眾前來，命令準備熱水，一再地洗手，連續不斷地稱念阿彌陀佛。大眾請他說偈頌，於是口說偈頌曰：「繼祖傳燈接虛響，開堂說法鬼打鑼。鼻孔今朝拈正了，蓮華池上見彌陀。」念完偈頌後，寂然地坐著，大眾呼喚他，早已往生了!時年六十七歲。
實定嗣法的徒弟際會，字旅亭，也修念佛三昧。臨命終時作偈告別大眾，吉祥而往生。(二林居後集)
清 實圓
實圓。松江人。年少即有出世的志向。十八、九歲時，在父母將要為他娶妻的前幾天，於半夜裡逃到一個寺院。請求住持為他剃髮，之後隨即到寶華山，受具足戒。其家人向官府控告為他剃度的僧人，官府請僧人追尋實圓的蹤跡，實圓於是把僧服交回，向父母說：「我的頭髮已經剃除，來不及了。」他的父母於是把他關在一個房間內，實圓每日時常打坐，不吃也不睡。父母不得已，乃答應他出家。松江城有僧人設關房，拜《華嚴經》，尚未完成即往生，實圓代為拜經以滿其願。後來到金山寺，行般舟三昧，修行滿一百日。清高宗乾隆二十五年(西元一七六○年)，居住在常州天寧寺，入念佛堂，日夜唱念佛名而不停止。乾隆二十八年(西元一七六三年)三月，示現些微的疾病，集合大眾唱念佛名，把所有的錢拿來供僧。經過三日，自己沐浴後，穿著整齊的僧服袈裟，隨大眾入念佛堂，跏趺而坐，安然地念佛而往生。(僧正琦述)
清 恆一
恆一。字聖學，俗姓沈，常州(江蘇)武進人，出家於穹窿的茅蓬。最初參訪揚州的高旻寺。後來學習天台宗，通達天台的教觀。曾經住在蘇州的文星閣，得到咳血的疾病。於是離開前往杭州半山的顯義院。當他疾病很嚴重的時候，自己預定日期設置齋筵，辭別所有的同參道友，然後唱念西方極樂世界阿彌陀佛而往生。
恆一曾經說過某庵有一僧人，行為放蕩不持戒律，恆一法師和其他一同受戒的朋友規勸他，但是不聽。不久之後此僧得病很嚴重，於是召請他同戒的戒兄說：「我不聽您的話，所以有如此的結果，如今要怎麼辦?」其戒兄說：「西方阿彌陀佛，有本誓願，即使是造業的眾生，十念念佛，都能夠蒙佛接引，你能相信嗎?」僧人說：「信!但是體力不支，怎麼辦?」其戒兄說：「沒有關係!」於是為他設置佛像於床的西邊，叫他雙眼注視勿動。然後點燃鑪香，為他唱念佛名，並捉著病人的手，令他仔細諦聽。如是經過三個晝夜之後，病者忽然坐了起來，謝謝他的戒兄說：「蒙佛接引，得以中品往生了!」然後舉手致意而往生。(僧淨雲述)
清 慧端
慧端。不清楚他的出身。居住在杭州的理安寺，每日課誦佛名數萬聲。後來居住在浙江紹興的善福庵。有一天，邀請同參的僧人澄谷，與其他的僧人五、六人，到善福庵裡念佛。那天太陽才剛到了正午，慧端忽然舉手高唱數聲佛號，然後屹立不動而站著往生，時年二十多歲。(僧澄谷述)
清 法真
法真。字朗如，瑞州(江西)高安人。得度於灌溪元文和尚。受具足戒之後，遊方參學到了嶺南，其中居住在丹霞最久。平時潛心於淨土法門。有一天，偶然與禪者談論到『無』字公案，於是生起疑情並在心中蘊釀了很久，有一日突然豁然開朗有所省悟。於是前往海幢寺，禮拜正目老人，兩人的機鋒話語相互契合，於是受到記別印可。清高宗乾隆二十年(西元一七五五年)，大眾迎請他主持海幢寺，提倡禪宗一乘，並兼宏淨土法門。晚年，辭去寺院住持之事，閉關於寺院東邊之旁，專門持念佛名，無論寒暑都不懈怠，如是經過八年。曾經有偈頌說：「百八輪珠晝夜提，芙蕖(蓮華)漸漸出深泥。輪珠擲卻芙蕖放，古佛元來不在西。」
清高宗乾隆三十八年(西元一七七三年)九月初，示現些微的疾病。十一日黃昏，召集弟子囑咐後事。次日午時，集合大眾唱念佛名，香燒過兩寸多的時候，自己舉念《小淨土文》，未過一半即往生。(僧杲堂述)
清 佛安
佛安。字誓願，蘇州人。年三十多歲時，鄰居有人殺豬，取出其五臟六腑，其中有『曹操』兩個字，於是驚怖恐懼而發心，前往上津橋的天竺庵出家為僧。後來住在北濠的大王廟，每日以念佛為功課。如果有人供養錢，則買香華來供養佛，並贖救魚鳥來放生。清高宗乾隆四十一年(西元一七七六年)三月，得疾病，派遣徒弟前往獅林寺，請僧眾禮拜淨土懺三天，並施放瑜伽燄口一壇。等三日期滿後，第二日設齋筵召請客人前來與之辭別，並稱念佛名，其徒眾在一旁唱和。念了三炷香之後，已經到了中午，佛安說：「我走了!」然後端坐而往生。
佛安平日偶爾會作詩偈，勸人回向往生淨土。其最後有詩云：「西方世界妙蓮臺，觀裡分明一朵開。赤白青黃無異色，心心唯願見如來。」又說：「莫道西方路正遙，只今彈指上金橋，彌陀接引微微笑，讚爾娑婆戒行高。」(僧修學述)
論曰：「佛法傳入中國，由漢代到晉朝，多以傳述經典解釋義理為先。到了遠公，才建立『白蓮社』，修習念佛三昧，自利利人。後來凡是說到淨土法門者，都以廬山遠公為歸向。而達摩祖師西來，直指人人本心；曹溪六祖說法，簡別輕斥淨土，此乃是禪宗最上乘的一種機緣，捨離種種的方便法門。到了天台智者、永明延壽、天如維則、梵琦楚石等諸位大師，既悟般若無生之旨意，又開念佛往生之法門，難道這不正就是所謂圓融性相、兼攝三乘的大通家嗎!
而所謂的『出家』，不只是指辭親割愛而已，實在是想要出三界之家。能夠往生極樂，才是真正的出家。像前面智者、永明等這樣的大德，或者由禪宗而入淨土，或者即阿彌陀佛而明白我們的本心。掉身在娑婆世界的污泥之中，而能解脫生死輪迴之痛苦，此也是極盡大丈夫所能之事啊!
往生比丘尼第四
劉宋
慧木
慧木，俗姓傅，年十一歲出家，居住在梁郡(安徽合肥縣東北)，建築村寺。每日誦大品的《般若經》，常有種種的靈異感應。曾經夢見自己到了西方極樂世界，見到一座浴池，其中有蓮華，有很多化生的人，安坐在蓮華之中。
不久之後請師父為她受戒，在戒壇之中，忽然見到天地之間充滿光明，皆是黃金色。有一天，和大眾一同禮拜無量壽佛，拜倒在地上而不起來。有人用腳踢她、問她何故?她說：「當我拜倒在地之時，突然覺得自己身體已經到了極樂世界，阿彌陀佛為我說小品的《般若經》，已經說了四卷，因為被踢而覺醒過來，現在實在是很悔恨未能聽完經典!」劉宋文帝元嘉十四年(西元四三七年)，當時慧木已經六十九歲，後來不清楚她的去處。(法苑珠林)
劉宋 法盛
法盛。俗姓聶，清河(江蘇淮陰縣)人。劉宋文帝元嘉十四年(西元四三七年)時，年紀已經七十多歲了，出家於金陵(南京)的建福寺。法盛才識過人聰敏穎悟。曾經告訴一同修行的曇敬、曇愛說：「我立身行道，志在求生西方淨土。」元嘉十六年(西元四三九年)九月二十七日，在佛塔下禮佛，到了晚上突然身體不適，病情每日加重。就在當月月底的傍晚，正在小睡的時候，突然見到阿彌陀如來，從空而下，與觀世音、大勢至二大士談論二乘法，光明顯著照耀四方，寺裡的大眾皆感到驚異。法盛把她所見的境界全部告訴大眾，說完之後隨即往生，時年七十二歲。(比丘尼傳)
唐 淨真
淨真。唐代人，居住於長安城的積善寺，每日搭袈裟乞食。曾經誦《金剛經》十萬遍，平日專志念佛求生淨土。有一天，告訴弟子說：「我五個月來，十次見到阿彌陀佛，兩度見到寶蓮華上有童子遊戲，我已經得到上品往生了!」說完之後，立即結跏趺坐而往生，當時祥瑞的光明照滿寺內。(佛祖統紀)
唐 法藏
法藏。唐代人，住在金陵。平日精勤專志地一心念佛。有一夜，見到佛菩薩的光明照耀寺內，然後就安然往生。(佛祖統紀)
宋 悟性
悟性。宋代人，居住於廬山，平日專志念佛，求生西方。有一天，忽然聽到空中有音樂聲，接著就告訴左右的人說：「我已經得到中品往生了，而且見到諸位一同志向念佛精進的人，在極樂世界都有蓮華等待他往生。」說完之後即刻往生。(佛祖統紀)
宋 能奉
能奉。浙江錢塘人，專修淨土法門，常常見到佛光照耀她的身體。有一天，毫無疾病，告訴她的徒弟說：「我往生的時候到了!」不久之後，大眾聽到她念佛的聲音極為高亢懇切，於是前往探視，仔細一看，能奉已經合掌面向西方而坐化往生。此時有異香充滿室內，又有音樂聲隱隱約約地向西方而去。(佛祖統紀)
宋 慧安
慧安。浙江明州人，住在小溪的楊氏庵。平日專修念佛法門求生西方，並持誦《金剛經》，無論寒暑都未中斷。常常在室內，見到佛光照耀下來。有一天，示現疾病，自己正身端坐，警戒眾人不可諠譁。經過一段時間之後，說：「佛來了!」命令大眾唱念佛名，然後迅速地坐脫往生，時年九十六歲。(佛祖統紀)
明 袾錦
袾錦。字太素，俗姓湯，杭州人。出家前嫁於同縣的沈姓儒生，即是蓮池大師也。蓮池大師出家時，袾錦年僅十九歲，有人勸袾錦阻止蓮池大師出家。袾錦說：「常常聽到他說生死事大，阻止他出家，是誤了他，不可以的!」袾錦到了四十七歲時也出家，受具足戒。奉持律儀極為嚴謹，虔誠專修念佛法門。明神宗萬曆四十二年(西元一六一四年)，得疾病。病重垂危的時候，忽然告訴侍者說：「經典說十念就可以往生，趕快扶我起來!」起床之後，則端身正坐念佛而往生，時年六十七歲。(孝義庵錄)
明 廣學
廣學。俗姓龔，蘇州(江蘇)崇明人。年十二歲時，即斷肉食，平日受持經，朝晚虔誠恭敬地禮佛，自己發願不嫁人。年二十八歲時，剃度。前往杭州，依止孝義庵的太素(袾錦)法師而居住。專精奉持清淨梵行，純一而不雜亂。廣學體質一向虛弱，可是窮盡心力專事苦行，勤勞苦修而不吝惜自己的身體。不久之後得疾病，捨棄醫藥，一心等待命盡往生，因此氣息奄奄體力不振。
有一日，忽然自己起身，面向西方，端身正坐。庵主為她設立阿彌陀佛的聖像，廣學雙目凝視仔細地觀看，雙手合掌至心歸命。不久之後，盥洗雙手，穿著清淨的衣服，手持念珠，端身面對佛像，如入禪定。侍者恐怕她會傾斜跌倒，以兩個枕頭支撐著她的腋下，廣學揮手說：「不用這個!」大眾環繞著為她念佛，她又揮手說：「我自己有主，不必勞動大眾!」說完後就跏趺不動。經過兩個晝夜之後，以低微的聲音稱念佛名，氣息漸漸急促，然後寂然地往生，當時為明神宗萬曆三十九年(西元一六一一年)二月七日，時年三十三歲。(孝義庵錄)
明 成靜
成靜。字實修，廣州東岡人。從幼年時，即奉持齋戒。後來出家，受具足戒。平日修習念佛法門不曾停止。曾經勸勉大眾造栴檀木的千手千眼大悲觀世音菩薩聖像。到了明年，得了些微的疾病，預知往生的時至。告訴弟子說：「千手千眼大悲觀世音菩薩，來此接引我，我去了!」說完即閉目而往生。(觀音慈林集)
清 潮音
潮音。俗姓金，蘇州(江蘇)常熟人，嫁給龔姓人士，後來守寡獨居嚴守婦節，與兒子端吾，一同發心出家。端吾既已出家為僧，潮音也到蘇州，禮拜比丘尼真如為師。後來回到故里，租屋而在其中修行，日夜六時，念佛的聲音浩浩不斷。有一天，示現微疾，自己沐浴後披衣，端身正坐在中堂，日落黃昏時，自己計算說：「亥時(晚上九~十一點)就要去了!」。後來把手收入袖子裡，端身正坐而往生，年七十三歲，此事發生於清世祖順治年間(西元一六四四~一六六一年)。(潮音事略)
論曰：「我收集古代比丘尼修習淨土法門而有傳聞的，不過是寥寥的數位而已。我想恐怕是流傳下來的都散失了呢?或者是女眾多隨世俗浮沈，自己能自我克制振奮精進的卻很少呢?然而留下來可以傳誦的大多都能謹慎地持戒誦經，堅定往生的誓願，臨命終時現諸瑞相。現在取錄而流傳之，以為修行的正確軌範。」