无量寿经 （第四集） 1989/4 新加坡 档名：02-03-04
请掀开经本第九面，我们从第二章看起：
【德遵普贤第二。】
【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】
昨天我们介绍到此地。这一段经文里面最重要的，就是讲普贤大士之德，昨天跟诸位略略地介绍了。这个第一个大德就是礼敬诸佛，礼敬的意义虽然说出来了，那么要如何应用在我们日常生活之中，这是不可以不知道的。譬如我们见到佛菩萨的像，我们都会恭恭敬敬的顶礼三拜。经上告诉我们了「一切众生本来成佛」。那我们见了一切众生，是不是也都要恭恭敬敬顶礼三拜？经上又告诉我们「情与无情，同圆种智」，这桌椅板凳我们见到它，是不是也要给它磕三个头、拜三拜？如果要这样的学法，那就变成佛呆子，那就学错了。
佛法在世间是活活泼泼的，一定要明白佛说法的义趣。你看开经偈不是说吗？「愿解如来真实义」，你要懂得佛法的真实义。这个礼节是随著每一个朝代、每一个国家民族所不相同的。佛法讲的是中道第一义，所以它不是执著在一种情况之下的。因此我们见到佛菩萨，今天还用跪拜的礼节，因为这种礼敬是属於修行的法门。否则的话，应该是可以改的。从前老百姓见到皇帝，要三跪九叩首。现在见到总统，这三鞠躬了。所以我们见到佛，也可以改成现代的礼节，三鞠躬了。可不可以？实在讲是可以的，不是不可以。为什么我们还提倡在佛面前还是这样子礼拜？其实这有两个用意。第一个用意，刚才说过了，是修行，这个礼拜是修行。所以有人专修礼拜的法门，一天拜三千拜佛，他用这个方法来修行。
诸位稍稍明白佛理都晓得，佛法所修的是「觉、正、净」。礼拜是修「清净心」，修清净心，拜佛的时候心里面没有妄念，至诚恭敬。所以是修清净心。这个身体是动作，要按照规矩，五体投地，每一个动作都做得很正确。给诸位说，这是最高明的养生之道。身体是机器，如果要是老不动，它就会出毛病。身体一定要运动，所以礼拜是最好运动。因此有人一天三百拜、拜一千拜、拜三千拜，最好的运动。这种修行，心是清净的，身体是不断在运动，对於身心健康有很大的利益。
现代的人，所以富贵人毛病很多，特别多。这个毛病从哪来的？就是他颠倒了，他身要很舒服，不动，身不动，所以叫缺少运动。身不动，心在那里胡思乱想。心是要清净的，它偏偏净不下来；身是要动的，它又不动，颠倒了。这一颠倒，所以什么毛病都出来了。诸位要晓得，我们拜佛就是最高明的养生之道。所以学佛的同修拜佛拜的，的确是愈多愈好。特别是在我们现在这个时代，出门都有车，运动比较少，用拜佛方法是非常恰当的。
第二个意义就是做给别人看的。学佛的就像唱戏一样，表演给别人看，希望那些没有学佛的人、没有接触到佛教的人，看到你对佛像这么恭敬，他是心里必定有所感动。你为什么对佛像这么样的恭敬？他一定要来向你请教，为什么向这佛像这样子拜法。那么你就可以藉这个机会，把佛法解释给他听，这就是机会教育，诱导他入佛门，所以有这样的功德利益。所以这个礼节一直到今天，依旧还是把它保存下来了。我们见人就不必了，见人随俗，我们这个地方风俗习惯用什么样的礼节，我们就用什么样的礼节。可是内心一定是至诚恭敬，内心的诚敬无二无别，我们对佛、对一切众生没有差别。但是在形式上一定要随俗，一定要随著风俗习惯。
其次讲到对物，对物的恭敬，这就是要把它保持得整齐清洁，这是对它的恭敬。像昨天讲到，这《华严经》上说的，桌子善知识、香炉善知识、蜡台善知识，那这个东西我们对它怎么礼敬？你每天把它擦干净，摆得整整齐齐的，就是对它的礼敬。经书，经书我们读的时候，恭恭敬敬的翻开，读完了把它合起来，也把它放的规规矩矩。家里有书架，放书架里面；有书橱，放书橱。不能够随随便便乱丢，这是对书本的恭敬。以此类推，对任何一物，我们都要有恭敬心，这个恭敬就是礼敬。
对於事，做事情要认真、要负责，尽心尽力把事情做到圆满，这是我们对事的礼敬。所以礼敬的对象，概括起来不外乎对人、对物、对事，这是我们一定要知道的。然后才能够将这一大愿，在我们日常生活当中圆圆满满的把它做到。
第二愿、「称赞如来」。「如来」跟「诸佛」意义是相同的，也是一切称赞，但是这个称赞是有一个标准的。标准是什么？就是「如来」。大经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。由此可知，这个如来并不一定是指释迦牟尼佛、阿弥陀佛，不是的。我们每一个众生都是如来，如来就是性德，就是本性里面本有的德能，这是要称赞的。简单的说，就是三皈依里面讲的「觉、正、净」。觉正净是我们本来有的，不是外面来的。如果我们的思想、言语、行为，与觉正净相应，那就得赞叹了。为什么？这是正知、正见、正语、正行，当然是应当要赞叹的。假如与觉正净相违背，那我们就不能够赞叹，那赞叹是赞叹他迷惑颠倒，不可以的。所以标准在「如来」这两个字。经上这个说法，我们最常见的，也是我们中国人最喜欢读诵的是《金刚经》，你看《金刚经》里面一会儿说诸佛，一会儿说如来，你就晓得它说如来，有如来的意思；说佛，有佛的意思。说佛，是从形相上说的；说如来，是从本性上说的。所以如来的意思比诸佛的意思还要深一层，这个是我们要明了的。这个称赞是智慧之行，没有相当的智慧这一愿很不容易修。为什么？因为他要见如来，你才会称赞。你要见不到如来，你要称赞，就称赞错了！这个话我们不能多说了，诸位仔细从觉、正、净这三个标准去深思，这一愿你就可以能够修持了。
第三愿，「广修供养」。这一愿它有两个意思，就自利、利他，有两个意思。「自利」是什么？断除我们的悭贪烦恼，这个烦恼是烦恼当中的根本。所以菩萨行门「六波罗蜜」，第一个就是布施。布施什么？度悭贪。悭是悭吝，我们自己有的，舍不得给别人、舍不得布施；自己没有的，希望能够贪求、贪得。所以悭贪是我们根本最大的烦恼。能够广修供养，这个烦恼就可以逐渐逐渐淡薄了，到最后能把这个烦恼断除。这个烦恼一断除，可以说所有的烦恼都断了。因为它是根，像树一样，树根要是烂掉了，枝叶当然也就随著倒下来，这一定的道理。所以这是根本烦恼。
第二个意义就是「利他」，利益众生。譬如说，诸位同修在此地建立这个道场，道场之成是大家供养的、大家布施奉献的，这个地方才有道场。有这个道场，才能够请法师大德在这里讲经说法，许许多多众生在这里听经开悟了，得到佛法真实的利益了。这是你布施供养对一切众生的真实利益。可是这个「广修供养」也要有智慧，如果没有智慧，往往就造业了。假如你是供养一个外道，供养一个不如法的道场，这个道场建立，它天天在造业，那好了，那他造的罪业，你将来要跟著倒楣。他为什么能造这么大的业？你帮助他的！他堕地狱，你也得跟著去，免不掉的。所以要知道布施供养是要有高度的智慧。尤其是供养法师，你们常常听到供养法师这个功德很大，在我看未必，甚至於我所见到的，供养法师不是功德很大，是罪过很大。为什么？法师身上没有钱，他就乖乖的天天在念经、天天在拜佛，他就在好好的修行。这钱一多他就作怪了、胡思乱想了。多少的好法师，都是被你们一供养，供养坏了，供养造了无量无边的罪业。所以你们供养法师是消灭佛法。消灭佛法的果报，将来堕在阿鼻地狱。你们以后还敢不敢？所以一般寺院里头都不请我去讲经，为什么？请我讲经，他们都得不到供养了。在每一个地方请我讲经都是居士道场请我讲经，出家人道场都不请我讲经。我跟大家讲真话，决定不欺骗诸位。
建立「道场」，顾名思义，这个场里头要有「道」，我们这一个地方的人就有福。如果这个场没有道、没有正法，我们这个地方不但没有福，反而受其害。所以这一条的确是高度的智慧。尤其是道场不能够送给出家人，这个诸位要记住。出家，你看看这两个字，他「出」了「家」了，他没有家了。你看他没有家，你再买一个家送给他，那好了，他又回家去了。这个不得了！人家发心出家了，你现在买个家的时候又给他，又给他家住了，那可麻烦大了，这个罪就非常非常之重！
因此你看佛陀在世，以及佛法在中国过去，现在是末法时期，这是一切都乱了。从前出家人没有家的，所以寺院都是叫「十方道场」，我只要是出家人，这里有庙，我到这里挂单不会拒绝的。所以自己的确没有家。所谓是「铁打的常住，流水僧」是这种情形。所以那种道场的建立，供养、捐献那真是有无量无边的功德。
现代有许多道场不是如此的，道场属於私人的，到这个地方去，你跟他有交情，也许可以住几天；没有交情的时候，甚至於一餐饭都不供献你。这是出家人走到末路了，你要仔细去追究，这个原因怎么产生的，都是你们在家信徒供养过了份，把这个房子、地，捐献给一个人去了。你想想过去，这个富贵大长者很多，他们把寺院捐给佛教，是捐给整个佛教的，不是捐给某一个人的。因此道场的建立是属於地方的。就好像办学校一样，这个学校是你们地方大家发心来办的，出家人在里面做住持，就好像当校长、当教员，这个教职员、校长，是我们聘请他来的，那个地方不是他的。他在这个地方，一定是规规矩矩、老老实实在这里修行，在这里用功，讲经说法利益大众。为什么？他要教得不好，我们听得不满意，我们就解聘，我们就不让他住了。如果他是自己的地方，那无所谓，我天天睡大觉，你也管不了我，你也无可奈何他了。如果这个道场主权是你们在家同修的，那这修行人就认真、就用功了，不敢懈怠了。所以我劝同修们，你们如果要广修供养眼睛要睁亮一点，千万不要造罪业，千万不要破坏佛法。现在大家都有钱了，有钱破坏佛法很容易。
我自己讲经三十年了，所以我今天三十年我没有庙，我也没有一个地方。我今天住的小房子，是一个居士供养的，那个产权是他的，不是我的，等於我借来住的。我哪一天不住了，他又收回去了。所以我也很放心。道场是公家的，不是自己的。因此我普遍劝诸位同修们，你们要广修供养，我劝大家印经，这个决定没有错误；劝大家放生，这个不会错误的，不会有罪过的；劝大家布施医药，你看那个贫困的老年人、有病的人，我们多多的帮助他。我没有劝人建庙，没有劝人建道场。所以我讲经三十年都没有道场，大概这也是报应。不过古人常说，多一事不如少一事、少一事不如无事，没有道场就无事，是清闲自在；有了道场，是柴米油盐什么都来了，那个事情很麻烦。想想还是没有道场的人有福报，我认为我在这个世间第一有福，因为我没有事情，什么事也没有。心里没有事，身也没有事，身心无事，在这个世间一生什么事都没有，不容易，这个很难得！没事才是真正的福报。成天有事，我觉得那个不是福报，没事才是福报。当然这些事情，是你们喜欢有事的人，大家好好地努力去做。不喜欢做事的人，好好的念佛求生西方，早成佛道。这个功德也就无量了。
第四、「忏悔业障」。业障是我们每一个人都有的，如果你要没有业障，那你早成佛了。你没有成佛，换句话说，你必定有业障。什么叫「业」？什么叫「障」？这两个字的意思要把它搞清楚。所谓业，就是造作，造作的结果就叫作「业」。你看通常我们讲事业，事是造作，造作那个结果就叫作「业」。造作则有善、有恶，你造作的善，结果是善业；你造作的恶，结果就是恶业。有了业，后来一定有果报，「善有善报，恶有恶报」，这是永远不会改变的真理。我们每一个人，人绝对不是只有这一生，有过去，既然有过去，当然就有未来。我们学佛的同修都相信三世因果，都相信六道轮回，这个是事实。由此可知，我们所造的业，是生生世世无始劫以来，累积到今天，这个业不知道有多少。佛在经上告诉我们，如果我们所造的业，要是有形相的话、有体积的话，哪怕是再小，像一粒微尘一样的，无始劫来，我们所造的业，它是尽虚空都容纳不下，这是我们造业造得太多太多了！所以我们在人身一世当中，样样不如意。这个不如意，就是障碍。所以人一定要觉悟，不要怨天尤人，为什么？自作自受！你说那个人对我不好，他为什么对别人好？他要说是对我不好，应该对所有的人都不好才对。他对别人好，但对我不好，那我跟他过去结的是恶缘，我造的是恶业。人能够处处向内反省，这是智慧，这个是觉悟！所以真正觉悟的人，不怨天，不尤人。一切事情往内里面去反省，问问我有没有做错、我有没有想错、我有没有看错，不要去问外境。这样自己的修持功夫就会得力，这个功夫得力就叫做「忏悔业障」，这业障才忏悔得了。样样都是别人不对，我自己都是对的，这个只是业障上再增加业障，决定不会消除的。天天拜梁皇忏也没用处，也消不了业障的。所以诸位要知道，忏除业障最低的限度是改过自新，这个业障才能真正忏除。佛门里面忏悔法很多，不是把那些忏悔文念念，这个业障就消除了，不是的。是要把那些忏悔文念了之后，自己好好的想一想，我们哪些地方做对了、哪些地方做错了、哪些地方需要更改过来，这样才能把自己的罪障忏除。所以佛家没有迷信。
这一条修行的方法，完全从内心的醒悟，完全要依靠自己的自觉，才真正能做得到。如果说别人能够代替我们忏悔，我们造了罪业，罪业自己晓得造得太重了，请几个法师，给我拜几天忏，我这个业障就消除了。如果这个事情是真的话，是真正可能的话，诸佛菩萨大慈大悲，应当天天替我拜忏才对，他要不替我拜忏，他叫什么大慈大悲、救苦救难？我们头脑要清楚，不要被人骗了、被人迷惑了，没有这个道理，讲不通！自己有罪业，请几个人替我念念经、拜拜忏，罪障就消除，没这个道理，罪障消除不了。但是你请几个人给你念念经的时候，是替你修一点福报。修什么福报？因为他不念经，我给他钱，他在这里念了两个钟点的经，他有福，我叫他念的，他念了两个钟点的经，这个福报就这么大。自己业障？业障没有忏除掉，修了一点福而已。这个帐要会算，各式各码的时候，你要算得很清楚。
第五，「随喜功德」，这一愿也是消除我们烦恼当中最大的一个「嫉妒」。这个世间人嫉妒的烦恼与生俱来的，这不要学的、不要教的。你看那个小朋友一、二岁，他还不懂事的时候，他就有嫉妒心，他看到你给糖，给另外一个小朋友，他就不高兴了。你晓得他就有瞋恨、有嫉妒。所以佛教给我们，这个是与生俱来的烦恼，我们应当要学随喜。不但不嫉妒，我们看别人好，我们要能够生欢喜心，希望一切大家都好，都能够超过我。我们这个社会才能够安定、才能够幸福、才能够繁荣。如果说别人都不如我，那就很可怜！所以这个「随喜」，不但不嫉妒，见到别人好事情能生欢喜心。更进一步，我们还能够尽心尽力，帮助他、促成他的好事。不但不障碍，而且还要帮助他。
普贤行愿的伟大处，是以平等心、清净心、慈悲心来修的。因此在一切众生之内里头没有界线、没有分别。我们的标准，就是善恶。善恶的标准，是对於这一个社会、对於一切众生，有利益的就是善，有危害的就是恶，我们只有这个标准。因此连宗教都不能够分别，不能说他是基督教，我不应该帮他，这个不可以。基督教他要是善的，我们一样帮助他。我们只辨邪正，没有其他的界线。这一点我在美国觉得比我们东方要好得多，我们东方这个宗教里面界线划得很严，都对立了。我在美国弘法，有很多基督教的牧师、天主教的神父都来听经，听出兴趣了，有时候还特别给他们举行座谈会，做深入的研究探讨，他们都非常的欢喜。我们彼此当中都能够帮助，他们承认佛教对社会有利益，所以对於佛法在那边弘扬，他们都能够赞叹、都能够欢喜。所以在美国这个国家里面，我觉得他们那些宗教徒，心量比我们东方这些信徒心量要大很多。学佛的同修心量更应当要拓开，你看经上常讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」。我们的心量要大、要能够包容。所以一入佛门，你看到弥勒菩萨肚皮大，就表示能够包容！这是我们应当要学习的。
我记得大概是在二十多年前，台湾大专学生学佛的风气开了没多久的时候，那个时候我还在台中跟李老师学佛法，我还是学生的时代。台中慈光图书馆，在台湾是第一个举办大专佛学讲座，办得非常的成功！我记得有一年是有台湾大学的几位学生，带了一个外国的牧师，这个外国的牧师是美国人，他在我们台湾东海大学（东海大学是基督教办的），他是东海大学的教授。这些同学们平常跟我很接近，就把他们的老师带他来看我。有台大的，也有东海的，来看我。这一位教授牧师跟我一见面，就自己介绍他这个身分，他说他是到台湾来没有多久，大概才来了四个月。以前是住在香港的道风山，道风山是基督教丛林，专门破坏佛教的（我听说，那个时候我还没到香港去过，我不知道的时候，他自己介绍时候说的，不过我知道有这么回事情）。他说：我虽然在道风山住了两年，我没有做破坏佛教的工作。（他特别声明）。我听他说这个话，听他一声明，我马上就给他讲，我说：你们基督教道风山的丛林办得非常好，我们佛教很欢迎。他一听也就听呆了，他那个地方的目的是什么？从大陆上逃到香港的出家人，在香港生活没有著落他们供养。所以他里头也有佛像、也有佛堂，他不干涉你，他来救济。慢慢的，人总有感情，你看佛教都不理我们，挂单的地方都没有，基督教来招待我。到最后慢慢都变成信了基督教，所以很多法师在道风山还俗。他们做这个工作，目的就是劝出家人还俗学基督教，目的在此地。
所以我就很赞叹，我说：你办得很好，我们佛教很欢迎。他一听就听呆了，他说：为什么？我说：我们佛教里头，佛教在中国一千九百多年，将近两千年，当然出家人里头良莠不齐，有很多的垃圾渣子我们没办法清除，排不掉。你这个道风山设在那个地方，是我们佛教一个垃圾堆，把我们的垃圾统统清除掉了。所以我们对你的功德非常感激！一个不够，多办几个。我相信他把这个话马上就传到道风山去了，我们失败了。我如果是骂他一顿，那他说真是办成功。但是我说的话是真话、不是假话。为什么？道心坚固的人，什么样的诱惑他也不会动的，被他少少的诱惑就动了心的，那当然是垃圾，这没错，我讲的是实话。实在讲也就是告诉他，你这个做法错了，我们佛教里真正的精英，你一个也没办法动，我们的渣子败类被你清除掉了，我说的是真话、老实话。你那个事情做的，对你没好处，对我有好处，劝他好好的反省反省，少造一点业。所以这个随喜功德要有，这个要有智慧，要有善巧方便，真正能够成就无量的功德。
第六、「请转falun」。这个非常重要！转falun就是讲经说法的意思。讲经说法为什么叫转falun？佛教里面它的标志，是自古以来用这个falun作标志的最多。像贵会，我看贵会徽章的标志，外面也是一个falun。轮这个相是最圆满的，佛法讲中道「空有不二」。什么样的东西能够代表空有不二？在一切法里面只有圆。圆就是轮，轮的确是空有不二。圆有圆心，那个心是空的，有没有？确实有。能不能看得到？看不到，心看不到。诸位学过数学、学过几何，几何里头圆心，圆心确实有，但是圆心找不到，心是空的，代表佛性、代表法性。但是相是有的，相就像外面的轮，圆周，它是有的。相是动的，心是静的，心是清净的。所以这个圆代表「空有不二，性相一如」。佛取falun作我们佛教的一个标志，道理在此地。因此佛讲经说法就比喻作转falun。也就是说把佛所觉悟的这些道理，从他的心里面，透过他的言语传达给我们，使我们也觉悟了，好像从这个轮把它转给我们，所以有这个意思。
佛法在世间最大的功德就是教学。你看释迦牟尼佛当年在世，你们诸位查查大藏经，他老人家自从示现成佛之后，就开始讲经，一直讲到入灭。整整讲了四十九年，说法四十九年，讲经三百余会。这是佛陀当年一生在世的事业。佛法是以讲经、说法、教学为第一个目标。像近代这个做法会这些，没有，在经上没听说过。你们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛几时、在什么地方跟一些人打过一次禅七，你去找找看，看有没有办法找到？没有。有没有跟人家在一起打过佛七？也没有。有做过什么法会？也没有，什么都没有。释迦牟尼佛天天讲经说法教学。所以「佛教」是佛陀的教育，它不是宗教。佛门里面的法会，就是讲经的法会、教学的法会，传法，大家聚集起来在一会。跟当年孔老夫子在世没有两样，传道、解惑、教学！
因此，十愿里面的「请转falun」就非常重要。佛法就是正法，才能够常住在世间。我们建道场，建道场的目的在哪里？就是请这些法师大德来给我们讲解佛法，让我们大家有机会来学习佛法。佛法就是智慧之法，佛学是智慧之学，我们这里学智慧的。虽然如此，在技术上，如果我们要用得不当，不但我们得不到佛法的利益，反而受了佛法的害处。这一点不可以不知道的。
那就是说，我们的同修在这么多法门里面，我们修的是哪一个法门，我们请这些法师大德到这儿来教我们，必定是与我们自己所修的这个法门要相应，要有帮助，我们的道业才能够成就。如果我们请来的法师大德讲的跟我们不相应，反而破坏我们自己的修学，那这就错了。所以佛教的道场，在前面曾经跟诸位说过，等於是专科大学一样。所以请法师一定要请专科的。譬如我这个道场专修净土的，我请来的法师大德一定跟我讲净土的经论，勉励策进我们大家在净土修学上的精进，这就对了。如果学个禅宗的大德，来给我们讲禅、教我们打坐，那就错了。为什么？法门不相同！再找一个密宗的法师来给你灌顶、教你持咒，那就更糟糕了。不是说他那个法门不好，我们不是学他那个法门，法门只可以学一个，你才能够成就，不能学多，多了你的精力统统分散了。所以这个听经，讲到请转falun，也是很不是一桩容易事情。你请来的法师多了，譬如说你们诸位这边同修，你请我来给你讲净土，另外再请个法师给你讲禅、再请个上师给你讲密、再请个法师给你讲戒律，你统统都听到了，这个脑子里听糊涂了，不晓得学哪个好。每一个法师都赞叹，我这个法门好，别的法门都比不上我。听了三、四个之后，到底哪一个好？算了，还是不学算了。这个是不可以不知道的。
所以我过去曾经参加过很多大专的夏令营，大专的讲座，也曾经办过佛学院，好在时间都不长。我觉悟了，现在我不敢办了。为什么？干这些事情，不但没有好处，造罪业。我说个真实话，我不是在教导学生，我是在染污学生。怕学生头脑还不够肮脏，我再把它染污染污。那个佛学院讲座里头那么多人，每一个人讲一个门路、每一个人讲一个方法，学生听了之后，无所适从，所以这个是错误的。所以，以后想想，台湾的大专讲座，实在讲值得称赞的就是台中李老师。李老师办的讲座，里面开的六门功课，请了五个老师来教。五个老师除他自己之外，其余四个是他的学生。所以他那个六门功课是同一个方向、同一个宗旨、同一个目标，每一个老师讲的都是一样的，学生听了很有受用。不像其他的，其他的佛学院里头，老师不合作的，各说各道。所以学生就无所适从了。因此我从此以后，哪个佛学院请我去讲，我都不敢去讲。我自己也办大专讲座，我自己一个人教，我找不到助手，只有一个人教，一天上六堂课。好在时间短，一个星期不超过十天，还行。这个就是说我们道场有独立的道风、有独立的学风，我们启请的这些法师大德，一定要与我的道风、学风相配合，这样我请他来讲经说法，对我们有绝对的利益，这是请转falun不可以不注意的。不能什么人都请，这个不可以。
所以我在台北，台北有两个道场，都是请我在那里挂名我也说过了，我是不管事的、不管人的、也不管钱的什么都不管。既然要我挂名负责，我说我只管一桩事情，除这一桩事情，全权授权你们大家去管去，什么事情？就是请法师到我这个道场来讲经。你们如果请法师来讲经，一定要经过我同意，我不同意的话，任何人不能到我这儿讲经，我只坚持这一条。为什么？我这么多年，我们的同修一心一意都在修净土，如果搞一个其他的法门来，把我们同修的信心动摇了，对这个法门怀疑了，去学别的法门，那我们对不起人。所以这个是一定要坚持的，其余的我一概不坚持，只坚持这一条。所以这个请转falun是决定正确，但是决定不能破坏人家的道场。我举个例子跟诸位说：一九七七年，我第一次到香港讲经，认识了圣一法师。我很尊敬他、很佩服他，圣一法师是参禅的，我是念佛的。我到他宝林寺去参观，他有一个禅堂，有四十多位出家，也有些在家的，每一天都坐香，这是我看到真正学禅的第一个大善知识，非常了不起。他邀请我到他禅堂里讲开示，我讲什么？我要劝他、劝那些人都念佛，说念佛比参禅好，那不等於骂他？那还得了！造反了，那也没有礼貌。所以他邀请我，我就在《六祖坛经》里面选了一段，跟他讲禅。我虽然没功夫，但是口头禅还可以。决定赞叹，劝他们努力跟随圣一法师修学，使他们的同修对於圣一法师增长信心。这是我帮助他道场，这是应当要做的，这个也是礼貌，应当要做的。
去年我到此地来，去年来的时候，我在香港得了很重的感冒，到海上放生吹了风。所以到这虽然十天，十天身体一直都不舒服。演培老法师给我安排了两次讲演，我只去了一次，第二次实在身体不行，我只去了一次。演公老和尚是修弥勒净土的，我是修西方弥陀净土的，不一样！我到那个地方去，你看我对西方净土一个字都没提，我专门赞叹弥勒净土。他老人家在此地二十五年了，那么多信徒都是跟他修弥勒净土的，我要说弥勒净土不好，弥陀净土好，那这个说不过去，怎么说都说不过去。这是礼貌，一定要懂得的。晓得他们那边是修什么的，我们特别去赞叹他，使那个地方的同修对於那个法门的信心更深、更坚固，他才有成就。所以人家请我们去讲，我们也事先打听他那个地方学什么的、修什么的得问问清楚，决定不能破坏别人的道场。十大愿王的称赞如来、礼敬诸佛，我们怎么可以去破坏？假如他这个道场没有专修专学的，那个可以，那个我们自己修的法门，可以介绍他。他已经有专修专学的，决定不可以。现代有一些年轻的讲经的大德们，他们不懂礼貌，不顾别人修学，开口时口无遮拦，往往破坏别人的信心，叫这个学佛人听了之后无所适从，这个是很大的罪过。讲到请转falun，这一点一定要注意到。
第七愿是「请佛住世」。实在讲这一愿很重要，但是这也是缘分，也是可遇不可求的。我当年在李老师会下学佛的时候，曾经有一次，李老师问我们这些学生的志愿，就像孔老夫子对他的学生讲，「各言尔志」。你们每一个人说说，你们将来的愿望如何，我给老师说，我说我将来只希望到处能够讲经说法。他听了之后笑笑：你倒是满轻松。接著告诉我：你这个做法不能成就众生。我就问他：为什么不能成就？他说：释迦牟尼佛以后，你几时看到或者是听说，这个听经的人听一座经就开悟证果的。我一想，的确没有。他就告诉我：不能乱跑，一定要在一个地方住上几十年，这个地方人才能成就，要长期的薰习、薰修。他就告诉我：你看看自古以来这些祖师大德，哪一个人不是在一个道场住了几十年的？想想，果然没错。清凉大师在清凉五台山，讲《华严经》讲了五十遍。这《华严经》我算了一下，一天讲八个小时，一年讲一遍，那五十遍至少是五十年。他老人家在清凉山，那五十年都不能下山！这一看看古人的高僧传里面，大藏经传记部里面一看，没错。所以李老师在台中一直就住了四十年，四十年没有离开台中莲社，所以有那么多人的成就。
我明白这桩事情。也许你们要问：你既然明白了，为什么你今天还乱跑？我刚才不是告诉你了，因为我没有道场！李老师有台中莲社，他可以不要乱跑，那我没有道场，只好到处乱跑，处处到处结结法缘。如果真有一个道场了，我也不愿意跑了，我一定会住下来。这个地方告诉诸位，不是说有道场，道场倒是很多，很多道场希望我去常住，场有，没有人跟我学，我去干什么？这最重要的还是这个，没有人跟我学。所以那就到处结结法缘，给佛教做一点宣传的工作，这是我一定要把这个原因跟诸位报告清楚。但是我到每一个地方讲演，确实都能够教一些人生了信心，但是这个信心能不能长久，那这就靠不住了。所谓是「一日暴之，十日寒之」，因为差不多每一个道场我一年去一次，时间短的五天到一个星期，今年到你们这个地方是最长的，一个月的时间最长的。我每年一定要到的道场有十几个，还有一些不得已被人家拉去的，总共算起来有二十多个地方。二十多个地方，一个地方差不多住个十二、三天，我一年就去掉了，一年就没有了。所以人家要问我住在哪里，我说我不知道，真的不知道，找我也找不到，不晓得我在哪里。告诉诸位，这是不得已，不是一定要这样做就是对的，这样做不是完全对的。完全对的是要住在一个地方。
我过去曾经有这个愿望，台湾煮云法师在世的时候，他老人家请我讲经，在凤山佛教莲社。我前后在那里讲过三年，我曾经跟他老人家商量过，我说这里是个净土道场，我说我们两个人合作，不要出门，就在这个道场，不出山门。你领导大家念佛，我专门讲净土的经典，我们每天讲经两个小时，念佛六个小时，一天有八个小时这样课诵。我们完全不间断，这个道场十年、二十年一定就变成净土宗的祖庭了。他听了之后，不错，这个很好，很欢喜。第二天他就走了！头天晚上讲好了，第二天就走了。这个事情没有能够达到愿望，可见得因缘很难得，因缘非常非常不容易。
「请佛住世」，佛虽然不在了，如果遇到真正祖师大德（这是真正有修有学），我们请他常住在这个地方，长期的教导我们，才会有成就，这个是一定的道理。一年当中偶而听这么一次，不管用的。听的时候好像很受感动，三天以后都忘掉了，这是我讲得比较上是恭维一点、客气一点。有的人听到出了大门都没有了，就忘掉了。像我们李老师以前办大专讲座，大专讲座在暑假期中听他老人家教诲，四个星期。四个星期确实学生从进来的时候，四个星期出去，那的确样子是变了。但是这个学生跑到电影院看两小时的电影，那马上就复原了。我四个星期舌头都讲硬了，那电影院两小时就完了。可见得这个社会诱惑的力量多大！所以要不是长期的薰习，实在是不可能。一座经听了，就能成就，那个人决定是佛菩萨再来的，他不是凡人，凡夫是做不到的。
因此请佛住世就很重要。此地这个道场建立非常之好，我劝勉同修们多多的留意有修有学的大德，倒不一定出家，不一定是出家人，在家人也一样。真正有修有学的大德，请他来做住持，请他到这个地方长期来领导我们、来教导我们。我们依靠他学习，这样就好。你像我所晓得的，现在在中国大陆，在北京的黄念祖老居士，这一位老人家他今年七十七岁，他的修学在我学佛三十七年当中，我还没有看到第二个。他的成就超过了我的老师李炳南老居士，他超过他。这个老人现在退休了，如果能请他到此地来，新加坡人之福！新加坡人的福报是现在地球上第一。我给你们推荐这一位大善知识，希望你们去请他。因为他到此地来很适应，都是中国人的环境；到外国去他就不太适应了。到此地来很适应。所以这个请佛住世一定要留意。
十大愿王，从「礼敬诸佛」到「请佛住世」这七条是愿，是大愿。后面的三愿，实在讲是回向。第八愿「常随佛学」，第九愿「恒顺众生」，这两愿就是「上求下化」，是属於回向。最后第十愿「普皆回向」，是属於总回向。但是前面这两条非常非常重要！我们学佛要以佛做标准，我们要跟佛学。佛不在世了，那我们依靠什么？诸位要知道，就是依靠经典，经典就是佛的法身，尤其是这部经，能够把这部经典里面所讲的道理、方法、教训，我们都能够身体力行都能够做到，你就等於跟释迦牟尼佛天天在一起，等於跟阿弥陀佛天天在一起，没有离开佛了。要以佛为标准，这是说我们上学。
除了我们学佛之外，我们要面对社会的现实，这个很重要。在实际上现实社会里面，我们如何来处事待人接物，如何来过我们现前这一段生活，那你就要懂得「恒顺众生」，这个日子过下去才没有障碍。要顺他，不能不顺。顺的里面要有智慧，不是一昧感情的顺，是要有理性的顺，这样才没有错。要与大家和睦相处，佛教重视「和」，要修「六和敬」。团体里面它的精神就是「六和敬」。
「见和同解」，这个见和同解拿现在来讲就是达成共识。我们有一个共同的认识，这才能够相处。也就是我们抗战期间，对日本人作战的时候，当时政府提出的口号「意志集中，力量集中；国家至上，民族至上」。这个四句话都是属於见和同解，见解相同一致，这个国家决定不会灭亡，再大的灾难，也能够平平稳稳的度过去。俗语也常说：「家和万事兴」。你的一个家庭里面，父子、兄弟、姐妹都能够和合，这个家庭一定兴旺。公司行号、团体、社会、国家，都是一样的，所以一定要著重和睦。要能够做到这一条，那一定要恒顺众生。所以「和」要委曲求全，要把自己的成见放弃才能够跟大家和睦相处。
我去年到北京，看了一看清朝的皇宫，我第一次去看，我看了之后非常受感动。皇宫里面最主要的建筑物是三个大殿，我们俗话说「金銮殿」，三个大殿。这抬头一看那个大殿的匾额，第一个最大的殿「太和殿」，你看它这个「和」字；第二个大殿是「中和殿」，第三个大殿是「保和殿」。它三个殿都没有离开「和」。清朝建立政权，能够延续二百九十多年将近三百年，它靠什么统治国家？靠「和」。尤其是清朝的皇帝非常之聪明，他们在建立政权之后，宫廷里面用什么方法来统一见解？像过去孙中山先生建立民国，他用「三民主义」。毛泽东建立的政权用「共产主义」。清朝用什么主义？我告诉诸位，清朝就用这部经。皇宫里面，从皇帝到文武百官，大家都念《无量寿经》，这个真是让我们佩服得不得了！大家都学佛，以佛作为我们思想、见解、行为的标准。所以清朝能够有那么样的强盛。宫廷里面读经，这个经的序文里面，梅光羲居士都说得很清楚。在这个宫廷里面，万善殿，万善殿它是规定有一定的时间集合大众读《无量寿经》，这个真是超人的智慧。他不用什么思想，不要说是你一定要服从我，我一定要跟你学，他不用。我们大家都学佛，皇帝也学佛，大臣也学佛，老百姓统统学佛，他是用《无量寿经》来治国。真正不得了！很可惜的，慈禧太后专政之后，她把这个读经废除了。在我想想，这个经里面讲了很多因果报应的事情，大概慈禧太后看了很不痛快，因为她很多所作所为与经典上违背了，没有照佛的意思去做了，大概听了这些话听了很难过，不要念了。不要念了，国家也亡了。如果清朝始终保持祖先的规矩，一直到今天都念经，念这个经，以这个经来治天下的话，我看清朝到现在都不会亡国。
所以没想到今天这一部经，我们诸位都得到手上。你们在家庭里面，一家念这个经，你们的家庭一定是吉祥如意；你那个公司里头，老板员工都念这个经，你那个公司一定是发达，一定是发财。一个社会、一个国家都要念这个经，这个国家一定强盛，一定是会真正做到安和乐利，你就晓得这个经的好处！这是我们说到经上教给我们，怎样去恒顺众生。用你的智慧，顺著他。像我刚才给诸位讲的，我遇到基督教的牧师教授，我顺他了，我也不骂他，我也不说他做得怎么样，我顺著你的意思去说，让他自己去回味，这样我们交了一个好朋友，我们绝不排斥。「普贤大士之德」简单就介绍到此地。再往下面看：
『具足无量行愿』，普贤十大愿王是大愿的纲领。每一愿如果我们要展开来看，那是无量无边的行愿。就像阿弥陀佛四十八愿，也超不出十大愿王。所以这个十大愿王可以说是一切诸佛菩萨在因地所发大愿的大成，归纳的十大纲领。
『安住一切功德法中』，「安」是安稳，「住」就是心定在这个地方。定在什么？定在「一切功德法中」，这个一切功德法是指如来果地无尽的功德。如果就本经来说，那就十分的具体了，阿弥陀佛成就庄严极乐世界，接引十方众生往生不退成佛，这是诸佛真实的无量功德。这些菩萨们都能够安住在如来大功德法中，可见与会的这些大众，绝大多数一定是已经往生净土，从西方极乐世界倒驾慈航而来的。如果不是从西方极乐世界回头来，那就不能说安住一切功德法中了。所以前面这十六正士，乃至於文殊、普贤、弥勒，这个都不必说了，就是连与会的一万二千人里面，大多数也是西方极乐世界的菩萨，倒驾慈航到这儿来帮助释迦牟尼佛接引众生的。再看下面一句：
【游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
这个四句完全是包容了净土法门。『游步十方，行权方便』就是指西方极乐世界那些菩萨们，也就是说已经往生到西方极乐世界的这些人。也许诸位要问，生到西方极乐世界，几时才可以回来？这个问题我们本经后头有答案，咱们还没有讲到，我先把这个问题告诉大家。你跟阿弥陀佛见个面，在那里磕三个头：阿弥陀佛，我向你告假，我现在到娑婆世界度众生。阿弥陀佛点点头：好，你去吧。就行了，你看看多快！阿弥陀佛没有说你到我这儿一定要住多少年，一定要证什么果位，你才可以去。没有的，经上说的是你喜欢什么时候去，你就什么时候去。西方极乐世界的确是民主自由，真是民主自由。一切是随心所欲，阿弥陀佛都不限制了。
譬如说诸位，我看诸位在这里听经，坐这个凳子，我都很难过，坐两个钟点很累！所以我想这个地方大概是不常讲经。如果常讲经的话，以后至少要坐一个靠背的，靠臂椅。因为坐的时候比较舒服一点。我在台北我的讲堂，我的座位很舒服的，因为叫人家坐在这里，坐得很不舒服，这个是对不起大家。所以同修如果你们是广修供养，把这个钱先买椅子，大家坐的舒服一点，这个很重要。
所以极乐世界真的是自在。你譬如说听经，我就在阿弥陀佛面前听他老人讲经要规规矩矩的，要随随便便就没有礼貌了。你说我不想在这里听了，阿弥陀佛点点头说可以，你到外面去。你喜欢鸟，阿弥陀佛就变个鸟来给你讲经，那就很自在了。你躺著听都可以。你看佛多慈悲！只要你欢喜听经、欢喜学佛，你觉得什么样方便，他就会给你什么方便，决定不强迫你，决定不妨害你。我觉得这也不方便，那也不方便，他不妨害你了。所以这个十大愿王到西方极乐世界，才真正做了圆满，所以普贤菩萨也要求生西方极乐世界。为什么？他要不生西方极乐世界，他这个十大愿王不能做到究竟圆满。究竟圆满都是在西方极乐世界。所以这一些诸佛菩萨们，可以说统统是西方极乐世界的大德们。这个是大慈大悲、倒驾慈航、行权方便。
『入佛法藏』，什么是佛的法藏？这一句非常非常的要紧！如果照常理说，这个佛的法藏会说得很深。简单的讲，这归纳到一般常说的「一乘果海」，就是诸佛如来果地上所证的这个叫法藏，这是叫佛法藏。但是这个说法我们很难抓到要领，换句话说，我们得不到受用。那要具体的说，就可以指这一部经，这一部经就是「佛法藏」。为什么？与刚才讲的「一乘果海」没有抵触，因为本经蕅益大师说过「华严奥藏，法华秘髓」。我们中国佛教没有不尊重《法华经》、《华严经》的，称这两部经是「经中之王」、「一乘了义」。这两部经，大家都认为没有一部经能够超过这两部经的。这是真的，不是假的，是中国佛教每一个宗派祖师大德所公认的。但是蕅益大师告诉我们，他说《无量寿经》跟《阿弥陀经》是《华严经》的奥藏，奥是奥秘，就是《华严经》的精华；法华密髓，就是《法华经》的精华。既然说精华了，那当然比那两部经还要高、还要妙！这是蕅益大师把这个《阿弥陀经》、《无量寿经》赞叹到了极处。
他说这个话，有没有讲得过分？这是我们很关心的。如果诸位仔细去研究一下，他说的可以说是恰如其分，说得真好，绝对不过分。为什么？《华严经》到最后，十大愿王导归极乐，这一部经从头到尾，字字句句都是说西方极乐世界，那怎么不是《华严经》的精华？当然是的。《法华经》在「药王本师品」里面，佛明白教诫我们，念佛求生净土。何况在梵文本里面，「观世音菩萨普门品」后面还有六首偈颂没有翻译过来的，我们现在中文本的「普门品」里面少了六首偈颂。这个六首偈颂，就是劝我们发愿求生西方极乐世界。这个偈颂民国初年吕碧城居士曾经翻出来过，这个都是非常非常重要的经训。可见得我们将这部经直称为「佛法藏」，这个是不为过的。
入佛法藏，就是把这部经里面的理论、方法、教训我们统统都做到了，所以这个经不但要念，不但要懂得，要把它变成我们自己的思想、生活、行为。要真正去把它做到。你能够百分之百的做到，决定上品上生。如果你要打一点折扣，我不能完全做到，我能做到百分之九十，百分之九十也可以上品中生。那百分之九十我也做不到，我只能做到百分之八十，那还有上品下生。依序往下降，下品下生至少要做到百分之二十，要做到两成。两成都做不到，这就很难了，很难往生了。所以最低限度希望大家要做到两成，那个折扣就打得很大了，做到两成保证你往生。由此可知这部经的重要性。
『究竟彼岸』，这句经文依我们本经宗旨的解释，这个「究竟彼岸」就是成佛。换句话说，念佛成佛。《观经》开头讲的三福，就是十方诸佛净业正因。佛给我们讲了三条，最后一条是讲菩萨福，菩萨修的。第一句是「发菩提心」，第二句「深信因果」。我在从前念这个经，念到这一句很怀疑。因为它三条，第一条是人天福报，第二是讲声闻缘觉，第三条讲菩萨。它这个「深信因果」应当是跟我们人天讲就可以了，为什么跟菩萨讲？人天这一条里头没有，菩萨有。所以我们就感觉到非常的怀疑，难道菩萨还不相信因果吗？这个「因果报应」是善有善报、恶有恶报，我们凡夫都晓得，怎么菩萨不晓得？到以后这个经念多了，才觉悟到的时候，它那个「因果」跟我们通常讲的因果不同，佛在那个地方讲的「深信因果」是讲什么因果？「念佛是因、成佛是果」。这个因果确实很多菩萨不知道，菩萨要知道这个因果，他赶快念佛到西方极乐世界就成佛了，他也不必去修三大阿僧只劫、不要再去搞无量阿僧只劫了。就是因为不晓得「念佛是因，成佛是果」。佛真是非常慈悲，给我们这些缘熟的众生，一语道破了。所以这个「究竟彼岸」就是念佛成佛。到这个地方是一段。向下的经文，这都是讲这些菩萨们的权德，也就是讲他的示现，他游戏在这个人间，这些地方值得我们学习的。
【愿於无量世界成等正觉。】
这一句是说菩萨（极乐世界那些菩萨们），诸位要知道，往生西方极乐世界就是菩萨，西方极乐世界没有二乘，没有天人。不像我们这个世界，我们这个世界是有十法界，有佛、菩萨、缘觉、声闻，下面有六道。西方极乐世界只有一法界，纯粹是菩萨法界。所以一往生到西方极乐世界就是菩萨。这个不可思议！一切诸佛都有十法界，西方极乐世界没有。这个情形到四十八愿的时候再跟诸位说。
这个世界非常之奇妙，非常之特殊，所以十方诸佛都赞叹这个里面的菩萨。哪怕是下品下生的，跟阿弥陀佛见了面了，他发了愿，要到其他世界去度众生。有些人很著急，到了西方极乐世界一想，我这个娑婆世界，这个新加坡还有很多亲戚朋友在那里还没有得度，我赶紧回去度他了，那马上就回来了，就可以回来了。回来度众生的方式很多，最殊胜的方式就是示现成佛。像释迦牟尼佛在三千年前，在印度示现成佛，这就是『成等正觉』。也就是「普门品」上所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。示现佛的身，所以无量无边的身，普门品里面只讲三十二应身，它是把所有应身归纳成三十二类，三十二就是代表无量无边。应以什么身得度，他就可以示现什么身。这个经上举一个例子，这一个例子举的示现佛身，只举这一个例子，其他的例子就不举了，要举就太多了。
虽然现身，这个现身度众生，以什么法门为主？当然他从极乐世界来的，当然是以念佛往生极乐世界，一定是以这个法门为主，这是主要的法门。如果他一时不能接受，再跟他讲别的，其他的法门都是帮助的，是以念佛法门为主，说老实话，连释迦牟尼佛示现都不例外。释迦牟尼佛虽然讲经三百余会，说法四十九年，他真正主要的就是这一部经，这是他主要讲的一部经。其余的纵然连《华严经》、《法华经》，都是配角，都不是他主要所讲的。这个到将来到这个第三章诸位就看到了，第三章就看到了，看到本经的发起，就看到了。才晓得说这个是佛度众生，出现於世间，主要要讲的一部经。我们看底下：
【舍兜率。】
佛先示现在兜率内院，作候补佛，作补处菩萨。
【降王宫。】
这个在八相成道里面，『舍兜率』就是降生，八相成道里面第一个降生。『降王宫』，佛，佛也是以佛的身分到这个世间来，一定是以王子的身分。他不会出现在其他人家里面，他一定是找一个国王，去做这个国王的太子。为什么原因？对於以后教化有很大的方便。世间人都是求功名富贵，拼命去求。他不要求，直接有了，有了不要了，这个意思就告诉你，学佛比作国王还好！还要殊胜。要不然他为什么把国王的位子都舍掉？别人拼命去争的，他有了，他不要，便於教化众生。所以这一句就是投胎出生。
【弃位出家。】
把他王位舍弃掉，出家去修道。
【苦行学道。作斯示现。顺世间故。】
他的用意就在这一句。『顺世间』，你看这就是十大愿王里面的恒顺众生，这个意义非常之深，告诉我们，世间所有荣华富贵不是真实的，如果是真实的，佛决定不会舍弃，不是真实的，昙花一现是假的，大家要觉悟！佛教我们什么？要求真实的，你永远可以得到的、永远不会失掉的，这个我们要求。会失掉的、保不住的，我们不要去求，这个随缘就好。俗话常说「生不带来，死不带去」，大家都知道。可是怎么样？因为现在还没死，所以还要求，还拼命去求。
现在这个求财富不得了，大家好像其他不求了，求财富可以说现代人列为第一个心愿，第一个要求的。我在美国遇到一个同修，他说他去年年底到香港，香港看他一个亲戚，是他一个表兄弟。这个表兄弟现在在做股票，说有一个什么机器，大概是收音机一类的，我不懂这些东西，随时带在身上。每两分钟就要播一次股票的消息，他是全心全力聚精会神听，二十四小时都不中断的。打瞌睡时，就马上放到耳朵，吃饭的时候，请他吃饭，也是在那里听。他说他那个用心到了这种地步，这两年给他赚了不少钱。因为他那个时候给我讲这桩事情，以后问了我一个问题，他说：我们念佛要怎样才能念到一心不乱？我就告诉他：像你表兄那样搞股票那样念法得时候，那就到一心不乱。他求错了。他如果拿这个希求的心、这个专注的心，要专门来念佛求生净土，他决定上品上生。现在的确整个世界上，都被这些股票搞成疯狂了，这人都迷了，迷在里面去了，说实在话，有点像走火入魔了。
佛这个示现，就是你们所求的，告诉你们统统是假的，真的是生不带来，死不带去。虽然还没死，实在讲我们每天晚上都要死一次，你看你每天晚上睡著了，睡著的时候你想想，哪一样东西是你的？你睡熟的时候，人家把你身体抬走，你都不晓得。哪一样是你的？真睡著的时候，睡著了就等於与死一样，没有两样。这每一天都死一次，还不觉悟！没有一样东西是自己的，真正要觉悟。所以古人常讲，「万般将不去，唯有业随身」。这个是真正要觉悟的，真正要警惕，我们要抓住永恒的，真正能够带得去的。依照这个经典修学，西方极乐世界是永恒的，西方极乐世界最殊胜的就是无量寿。他说的一切再好，如果寿命短了，那有什么用？那你享受不到。所以它最大的一个特色就是无量寿，只要无量寿，那一切所得到的才是真实的。
那刚才你说了，这每天晚上睡一觉，也小死一番，那西方极乐世界睡一觉不也小死一番吗？我告诉诸位同修，西方极乐世界人不睡觉的，西方极乐世界没有昼夜，它是光明的世界。它那里不需要日月星辰，每一个人身上放光，所有一切物质都放光，大地也放光。光明世界！那个世界人永远不会昏沉，所以他不需要睡眠。睡眠是障碍，五盖之一！财色名食睡，这是五欲，也是五盖，盖覆住我们的本性。你像这个色界天人就没有睡眠了，色界是禅定。他也不需要饮食了，禅悦为食。可见得我们娑婆世界高等的凡夫，都不要睡眠、不要饮食，那何况西方极乐世界？西方极乐世界人不要饮食、不要睡眠，这个得大自在。所以他用功，他不间断。不像我们用功会间断，用功累了睡一下，睡一下就间断了。他们用功不间断，所以成就非常之快。这个用意我们一定要晓得，「顺世间故」，做事要顺世间故。
『以定慧力，降伏魔怨』，「魔」就是折魔、障碍。这个多半是讲我们内心的烦恼：烦恼魔、五阴魔、生死魔，使我们修道的道业上不能够精进，不能够延续，这个就是「魔」。「怨」是冤家，是外面的人，找麻烦的，我想读经，他偏偏不让我读；我想念佛，他看到我讨厌，他要找我麻烦，这就是怨，这是冤家。所以「魔」是里面的障碍，「怨」是外面的障碍。用什么方法来克服？对於魔，自己里面的，要用「定」，对於外面的要用「慧」。你譬如说，你在家庭，你一个人想念佛，你家里人不是学佛的，看到你念佛就要骂你，就要毁谤你。你也不愿意他造业，那你用智慧，还是念佛，那么大概你在家里看看报纸，家里人不会反对，不会骂你，你报纸一打开，你看报纸上每个字「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，拿那个字做念珠。我佛也念，不要念出声，心里默念，他以为我在看报纸，实际上我在念佛，用慧是降伏魔怨。