一 序 分
（一） 通 序
如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。
下面这个注解说：
如是。标信顺。我闻。标师承。一时。标机感。佛。标教主。舍卫等。标说经处也。
这一句里面，一共说了五桩事情。第一个是说如是我闻。相传阿难在集结经藏的时候，我们知道，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，讲完了就完了，并没有记录，没有把它写成文字，跟中国孔老夫子教学是一样的。一直到佛灭度之后，学生们想想老师过去的教训，如果不把它记录下来，年代久远必定就失传了。所以佛灭度之后，同学们才想到，我们要把老师所讲的教训写下来。写下来当然也不是一桩很容易的事情，所以同学们大家在一起，推选一个复讲的人。大家请阿难，阿难是佛的侍者，又是在所有同学当中他是多闻第一，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，阿难统统听到了，一次都没有漏掉。诸位要知道，阿难是佛最小的堂弟，他们堂兄弟一共是八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难最小是老八，年龄相差了二十岁。这个大堂哥跟小堂弟，年龄相差二十岁，释迦牟尼佛成道的那一天，阿难出生了。释迦牟尼佛讲经已经讲了二十年了，阿难才出家。那么前面二十年阿难怎么会听到呢？佛讲经说法四十八年，后面他听到了，前面他没有听到啊。阿难尊者出家时曾经提出要求，其中有一条，佛过去二十年所讲的经要重复讲给他听，他才肯出家。释迦牟尼佛就答应这个条件了，大概在没有人在的时候，把从前讲的重复给他说一遍。所以阿难尊者对释迦牟尼佛一生所讲的经教，听的是最圆满的一个人。这个人的记忆力又非常强，就像我们这个录音机一样，他一遍听了之后，永远都不会忘记，有这么好的记性。所以佛灭度之后，同学们集结经藏的时候，就请阿难上台复讲，把佛前面讲的经重复讲一遍，旁边有人记录，集结成为经典。参与的都是世尊在世的这些老学生，第一次集结的时候五百阿罗汉。集结经藏有一个规矩：阿难所说的，只要里面有一个人提出意见，好像我没有听说佛是这样说的，这一句就要取消，就不能讲。换句话说，阿难所复讲的，是要五百个作证的人个个都同意，没有一个人反对，才能够记录下来。所以集结经藏是这样的严谨，这是取信于后世。这个是决定真实，决定可靠，决定没有错误。要求这么严格，不是少数服从多数，不是的，有一个人反对都不行。
我们要晓得，阿难一升座，代佛说法，就得到佛力的加持，他这个面相变得特别好，就像佛一样了。于是乎底下的人就怀疑了，是不是释迦牟尼佛又来了，或者是他方佛来了，或者是阿难成佛了？这都怀疑了。阿难一说“如是我闻”，大家这个怀疑就没有了，是阿难没错，没有成佛。这个“如是我闻”也是释迦牟尼佛教给他的，一切经的开头，就用如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起，像会议记录一样，时间、地点统统记载得很详细，这是取信于后世，所以这个部分是证信序。证信序里面有两段，一个就是证信，一个是发起。发起是说这次法会的因缘。我们念的这一句是属于证信序，“如是”这是代表世尊所说的，是这么说的，我亲自，我是阿难尊者自称，亲自听佛这么说的，我重复说出来，不增不减，这叫如是，所以是信顺。“一时”，阿难既然记忆力这么好，为什么不把年月日写出来，含糊笼统写个一时呢？这一时到底是哪一天呢？我们在最初学佛，看佛经就是这两个字不服。地址写的很清楚，在哪里讲的很清楚，我们现在还可以找得着。为什么不把时间记下来，哪一天记下来？这个疑团我也搞了好多年，到以后才真正搞清楚了，这个一时实在是妙极了。为什么呢？如果说了某年，某月，某日，古人有个说法，印度那个时候没有统一，是属于部落的时代，像我们中国商、周时代差不多，国家没统一，大国就是一个大部落。我们看古书里面记载，大国不过百里，它的疆界只有一百里，这是大国。小国只有二、三十里，换句话说，就是我们现在一个小村庄的样子，那是一个小国，联合几个村庄就是一个大国，从前是这样的。每一个国家历法不一样，像我们中国，虽然是部落时代，但是历法统一了，商周时代就统一了。周朝时候，八百诸侯，就是八百国，大家都尊重周，对它特别尊重，像是联合国主席一样尊重它，奉他为天子。怎么奉他呢？用他的历法。所以我们中国可以说，从商周我们的历法就统一了。虽然国家是许许多多部落，但是都用一个历法。可是在印度就不是这样的了，印度每个部落有它的历法，你要说哪一月哪一日，就比较困难，它各个地方不一样，这是一个事实。虽是事实，但是同样可以记载下来，为什么用“一时”好呢？这里讲一时机感啊！这就不是我们一般人能够理解了，是众生与佛感应道交的时候。在现代科学里面，现代科学发达了，帮助我们解释了许多的问题。释迦牟尼佛当年讲这个经的时候，我们可不可以参加呢？三千年前在祗树给孤独园讲的，我们可不可以参加？那现在如果说时光倒流的话，可以参加。时光可不可以倒流呢？可以，真的可以。科学家也证明了，过去存在。但是现在还没有这个技术让我们回到过去，现在还没有这个技术。佛门里面有。佛门在禅定当中，可以回到过去，可以走向未来。所以禅定的境界，可以回到过去。刚才我们讲的智者大师，智者大师是隋朝时候的人，去释迦牟尼佛那个时候有一千多年了，智者大师到我们现在也有一千多年，差不多一千四、五百年了，他是隋朝末年、唐朝初年时候的人，一千五百年的样子。他在读《法华经》，读到药王品的时候，他入定了。他这一入定，他就亲眼看到灵山一会，就是释迦牟尼佛在灵鸠山讲“法华经”，正在那里讲，他在那里听了一座。出了定之后告诉别人，释迦牟尼佛灵山讲《法华经》，现在还没有解散，还在呀。这个就是讲时光倒流。他在定中，可以能够回到过去，那么换句话说，我们在今天要有智者大师的定功，释迦牟尼佛在祗树给孤独园讲《阿弥陀经》这一会也没有散，我们也可以亲自参加去听佛讲经说法。定中境界。所以说这个“一”，一是定，一心啊。二心就有分别，就有差别了。一心里面没有差别，没有过去、现在、未来，没有。二心就有了。所以一心是真心，二心是妄心。二心有过去、现在、未来，真心没有，所以这个机感在此地。哎呀，原来我们还有份哪！不但释迦牟尼佛讲经说法那个现场我们可以参加，十方一切诸佛说法我们都有机会亲临会场，亲闻法音哪！这个“一”就妙了，太好了。要记载年月日时，那就是过去了，那就不能相应了。所以这个一时，用得非常之好，这是表机感，众生感应道交的时候。佛是主席，就是主讲的人。佛标教主，这是教学、教导的主席，主讲。舍卫国祗树给孤独园是讲堂所在处，这个许多同修都很熟悉，我们在此地就不必多介绍。下面对“如是”，还有详细的解释：
实相妙理。古今不变名如。依实相理。念佛求生净土。决定无非曰是。
前面跟大家讲的“如是”，是一般的说法，就字面上解释。这个地方讲的，是就本宗的说法。我们净宗，世尊为我们讲解《弥陀经》的真实义，这个说的就深了。实相就是宇宙人生的真相，释迦牟尼佛一生为我们所说的，就是把宇宙人生的真相为我们说出。这个理很深，很妙。妙在什么地方呢？妙在事相理它是一个，这就妙了。许多大乘经里面为我们说体相用，体就是理，相就是现象，用就是事用，就是作用，一而三，三而一，它就妙了。如这个意思，是不变的意思，永远不变，我们世俗人所讲的真理，真理是永远不变的。在我们佛经里面，就用“如”这一个字作代表，代表的是真理，是永恒不变的真理。依这个理，那这是最真实的了，依实相理，念佛求生净土，决定无非。无非就是不错，决定不错，不错就是“是”。可见得念佛这桩事情是有理论依据的，是最高、最真实、最究竟、最圆满的理论依据。如果我们对这个完全明白、完全通达而没有怀疑，我们自己平常念的这一句阿弥陀佛就是实相念佛，它根据实相来的。理就是实相，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是事。事跟理是一个，事离不开理，理离不开事。理是实相，事也是实相。可惜的是知道这个实相的人太少了。你真明白了、通达了，你要晓得，我们声声阿弥陀佛，是实相，一点都不错。如果有一点怀疑，那实相就没有了。今天下午有几位同修从外地来的，来看我，他们听了《无量寿经》的录音带，也在念阿弥陀佛了，但是还有兼学一点其他的东西。今天来问我，我说都好，各人根性不相同。但是那就不是实相了。什么叫实相念佛呢？我们常说的，没有怀疑，没有夹杂，没有间断，那就是实相念佛。还有一丝毫放不下，还有一丝毫疑惑，那就不是实相，那就是事念了。真正事念也好，事念念到功夫成片，念到一心不乱，一样往生，生到西方极乐世界再把这个理搞清楚，也不迟。所以无论是理念、事念，念重要啊，这个是要知道。那么这个实相理，妙理，说穿了就是我们自己的真性，就是自己的本性。古德常说，唯心净土、自性弥陀，这是实相。可是这个话很难懂。既然净土是自性净土，唯心净土、自性弥陀，那我念自性好了，何必要念弥陀，还要求生净土呢？弥陀跟净土是事相，心性是实相。用上面那个字，就是心性是如，弥陀净土是是，如是啊。我们现前这个身体，是自性变现的，我们生活在这个世间，我们看到这个地球，晚上我们看到太空，无量的星星，这是我们自己唯心所现的。所以诸位要知道，十方世界无量无边的虚空刹土，统统是唯心所现的。我们自己的身体，看到外面芸芸众生、山河大地，都是唯心所现的，这是实相。千万不要以为，西方世界是唯心净土、自性弥陀，眼前就不是了。眼前一样是啊！我们的心，真心变现的真土真身，妄心变现的幻土幻身。我们这个身心世界是虚幻的，《金刚经》所说，“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。幻是假的，幻是刹那刹那在变的，真是不变的。所以西方极乐世界是我们真心变现出来的，真心古今不变。我们这个世界是我们的妄想心，一天到晚想东想西，是这个妄心变的。这个妄心刹那刹那在生灭，所以我们这个世界是生灭的世界。统统是自己变的，除了心性之外，没有一法可得。禅是根据这个道理修的，教也是根据这个道理修的，咱们念佛不例外，还是根据这个道理。所以佛说一切宗派、无量法门，我们所依据的理是一个。这才讲，法门虽然多，殊途同归，无二无别，是从这个地方说的，这是我们必须要清楚的。那么我们要用什么样的心才相应呢？这个讲实相念佛，很少讲到的，就是用真诚之心。什么是真诚心？我们心里面有一个妄念，心就不诚了，那就不是实相念佛了。用真诚心，曾国藩先生在读书笔记里给这个诚下了一个定义：一念不生谓之诚。我们心里头有一个念头，就不诚了。一念不生就是诚，就是真诚。换句话说，我们心里头只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，决定没有第二念，这样念佛就是属于实相念佛。这个的确是需要功夫，我们一般人是一面念佛一面打妄想，这个不是真诚心，这是用的妄心念佛。也好，开始用妄心，希望我们能够达到用真诚之心，那就是要把一切的妄缘通通舍掉。把它舍弃掉，因为它都是虚妄的，都不是真实的，你把它放在心上干什么呢？所有一切法都是虚妄的，所以不必想过去，不必想现在，也不必想未来，统统是虚妄的。《金刚经》上，三心不可得嘛，你想那些干什么？那么，你一切都不想了，真心显露了。再看下面，这是解释我闻两个字。
实相非我非无我。阿难不坏假名。故仍称我。耳根发耳识。亲聆圆音。如空印空名闻。
这个解释得非常之好，我们要细心去体会。实相是真心，刚才讲了，真心里头没有妄念。要是有个我，我是妄念。无我，无我也是妄心。诸位要知道，有跟无是对立的，那一边没有了，这一边也没有。所以空有是对立的，我不著有了，不著有就是著了空，不著空就是著有，你总落一边，所以都是虚妄的。两边都没有了，那就是正确了。所以我与非我都不能说，这个才叫真正清净心。六祖大师在《坛经》里面，实在是不得已，说了一个“本来无一物”，那个真心本性里头还有一个“本来无一物”，有一个本来无一物，不是又糟了吗！所以，本来无一物也没有。我们要去体会到这个意思，本来无一物也没有啊！什么都说不上，这是实相，这是真如本性，这是性德全体的显露。但是凡夫没有达到这个境界，凡夫是一天到晚打妄想，执着这个身是我，人我、是非，他都执著不放。佛菩萨到这个世间来，要为他们说明事实真相，要不随顺众生，那就没得说的了。佛要住在真实的境界，一句话都没得说，众生怎么能开悟呢？所以佛要随顺众生，你们说这个身体叫我，我也说，哎，这是我。你们大家都懂了吧！佛有没有我呢？佛没有执著我，佛是因为你的执著，随顺你的执著而执著。所以佛没有执著，随顺你们的常识而言说。所以佛没有说，佛自己从自己心性里面，佛是四十九年一句话也没说；要随顺众生，他四十九年的时候一天都没有间断，天天在说，所以说说而无说。说什么随着你，随顺你说，我没说，叫说而无说，无说而说。无说是佛自己，佛确实一个字也没说过。我们要明白这个意思。“阿难不坏假名”，假名是世间凡夫他们建立的，我们要随顺他的执著，随顺他的名相。他建立这些名词术语，佛菩萨统统随顺，所以称我。耳朵听到声音叫闻，也随顺众生叫闻。“耳根发耳识”，耳根，根是物质，耳根接触外面的音声，明了分别它，这个叫识。识是明了的意思，是分别的意思。你能够辨别这个音声，这个叫识，这叫耳识。我们眼能辨别色相，叫眼识。所以识这个意思，就是辨别的意思，也叫了别。了是明了，别是分别，明了分别。“亲聆圆音”，亲就是不是辗转听到的，是直接听佛所说的。阿难是亲自听佛讲的，不是别人传闻，这是亲聆。圆音是佛说法音声的圆满，这是赞叹佛说法的音声，完全从真如本性里面流露出来的，所以这个音叫圆音。“如空印空”，这也就是空有两边都不著。就是刚才我说的，说而无说，无说而说。那阿难听呢？也是听而无听，无听而听。这就是如空印空，心地永远是清净，从来没有落一点痕迹。这叫真正的听，这个叫闻。这是解释我闻，下面再解释“一时”。
时无实法。以师资道合。说听周足名一时。
时是不是真有呢？给诸位说，没有。时与空都不是实在的，都不是真实的。我们讲时间有过去、现在、未来，我们讲空间有四维、四方、上下，我们讲十方。十方跟三世，这就是我们今天讲的时间与空间。这个现象从什么地方生的呢？用现代的话来说，是从抽象概念里面产生的，所以它不是事实。佛在经典里面告诉我们，像《百法明门论》里面所说的时分、方分就是这两桩事情，他给它排列的是不相应行法。百法里面一共分为五个部分：第一个部分是心法，就是心理的现象，心法。第二个是心所法，这心所法就是我们今天讲的心理作用。心法是心理现象，这是心理作用。第三个是色法，色法就是我们今天讲的物质。第四个是心不相应行法，就是这个东西它不是心，也不是心理作用，也不是物质，这就是我们今天讲抽象的东西。所以时间跟空间是属于抽象概念里面产生的，不是真实的，完全是虚假的。第五个叫无为法， 这是拣别前面这四种是有为法。有为就是它有生灭的，无为就是没有生灭的。像这个虚空，虚空没有生灭的现象，虚空属于无为法，其他统统都是属于生灭法。譬如我们讲空间，空间以我们这个城市为单位，太平洋在我们的西方，西面是太平洋。如果我们到台北呢？太平洋在东面。这地位不就马上转了？可见得它没有一定的方位，因为它没有中心。宇宙没有中心，因此它也没有一定的方位。时间也是如此。现在我们讲时差，大家这个观念就更明显了。我们这个地方，现在是九点半钟，现在在台北的时间不是这个时间，纽约的时间也不是这个时间。可见这个时间与空间都不是真实的，所以说“时无实法”。它不是一个真实的，它是一个假设的，是一个抽象概念里面有这桩事情，你不能否定它，它确实是有这桩事情，但是它是假的，它不是真的。
“以师资道合，说听周足名一时”。这是解释出为什么不记载年月日时。记载年月日时毫无意义，那这个就很有意义了。师资道合，师是佛，资是学生，老师跟学生。因为老师教导学生，学生也能够资发老师。学生有的时候提出问题，老师也开悟了。学生也能帮助老师，所以是教学相长，这个称之为师资。教学能够非常相契，这叫道合。教是从心性里面流露出来的教导，这教导不仅是言语，所谓是一言一笑，一举一动，都是教学的手段。学生眼睛见了，耳朵听了，能够回归到自性，悟入心性了，这就叫道合。我们今天讲的领悟，老师巧妙的教导，学生一接触能领悟了。说听周足，周是周圆，没有欠缺；足是满足。必须他领悟，那就是教的人跟学的人都圆满了，教也圆满，学也圆满了，必须要领悟了才行。这个叫一时。这个解释，文字虽然很少，意思确实很圆满，解释得非常圆满。实在讲，就是机跟缘，机缘成熟。用我们现在话来讲，就是机会。实实在在遇到这个良好的机缘，这个就是一时。《弥陀经》上所讲的，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，这个一时就是因缘，就是机会。我们真正遇到了。善导大师在《观无量寿经》里头尤其说得好，说得我们真的心服口服了。他讲到西方极乐世界九品往生，九品往生需要什么样的资格呢？我们有没有份呢？像从前古大德说，上品往生的是菩萨，中品的是阿罗汉，那完了，我们都是下品了。善导大师不是这样讲法的，他说九品往生，总在遇缘不同而有差别。这个我们服了。假如我们遇到的缘好，我们也能上品上生。所以说不关什么菩萨罗汉凡夫，总在遇缘不同。我们今天遇的缘，实在说是第一殊胜，无比的殊胜。只要我们能够领悟，能够深信不疑、依教奉行，上辈往生人人都有份。《要解》里面所说的，《无量寿经》所说的，《观无量寿经》、善导大师所讲的，把这些事情、这些道理都讲得非常的清楚，非常的透彻。这个缘真的不容易呀，所以人人在缘上来讲，都是上品之缘。那么现在问题呢，就在善根与福德了。善根是什么呢？是理解，是深信不疑，这是善根。福德是我们真正发愿，我们一心一意要想见阿弥陀佛，要想生极乐世界，二六时中老实念佛，这个是福德。什么人最有福？愿意见阿弥陀佛，愿意生极乐世界，一天到晚念阿弥陀佛的人。这是第一大福，没有人比他的福报更大了。这是真的，不是假的。世间这些富贵是假的，古人讲，“万般将不去，唯有业随身”。你在这个世间，这一切财富威势权力地位，死的时候一样都带不走，全是假的。我们念这句阿弥陀佛，那是真管用，到临终的时候佛来接引，带我们到极乐世界去，这是真的。同时要晓得，人生苦短，这个世界不值得留恋。一定要觉悟，一定要把这个机会抓住，决定不能放松。如果我们想帮助家人，帮助亲戚朋友，帮助父母兄弟，你就格外要认真念佛。经上讲的很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满了智慧，具足了大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看得见他。他在那里有什么声音的时候，你都听得清楚，你就有能力帮助他了。如果不生到西方极乐世界，那一点用处都没有。这个报身终了的时候，各人随各人的业力去流转，谁也不能帮谁的忙。唯有生到净土，他有能力帮助一切众生。
下面解释佛这个字：
自觉。觉他。觉行圆满。人天大师名佛。
佛这个字是佛陀耶的音译，中国人喜欢简单，把它的尾音都省掉了，所以只称一个佛。这个字是属于尊重不翻，实在说，也是在中国字汇里找不到一个适当的字。中国字汇里头智慧的智与这个意思接近，觉悟的觉与这个意思也接近。所以在讲解的时候，都用智、用觉来解释。但是觉的意思有三个，它有自觉、觉他、觉行圆满三个意思。自觉是对凡夫来说的，凡夫不觉，迷而不觉。佛觉悟，佛是觉而不迷。觉他是对于小乘人讲的，小乘人虽然自觉了，他不帮助别人。这个不帮助别人是跟菩萨做比较：阿罗汉、辟支佛，别人去求他，他看得顺眼他就帮助你，看得不顺眼他不帮助你，这就是我们常讲的有缘无缘。他跟你有缘，乐意教你；没有缘他见也不愿见你，这叫小乘人，不同于菩萨。菩萨是主动帮助人，你不找他他来找你，所以菩萨有慈悲心。二乘人慈悲心少，菩萨慈悲心圆满。这是觉他，不同于二乘人。觉行圆满，觉是觉悟，行就是讲的修行，这个觉就是自觉，行就是帮助别人觉悟。菩萨虽然自觉觉他，没有圆满，佛圆满了，自觉觉他都圆满了。那么怎么才叫圆满呢？如果说佛觉他圆满，我们现在都是众生，佛没有帮助我们，佛怎么能成佛呢，怎么叫圆满呢？诸位要晓得，他不是在度众生人数上说的，而是从心性上讲的。我们心性有三种障碍，也叫做烦恼。第一种叫见思烦恼，自觉之人见思烦恼断掉了，没有了。第二种叫尘沙烦恼，觉他能断尘沙烦恼，尘沙烦恼没有了。最后叫无明烦恼，如果自行化他，把无明烦恼也破尽了，这就叫圆满了。所以圆满是说这三种烦恼通通断尽了。由此可知，如果要不发愿度众生，你的尘沙烦恼不能断，那无明烦恼就更不必谈了，所以阿罗汉成不了佛。菩萨天天帮助别人，实际上帮助别人就是成就自己，自己不吃亏呀。要尽心尽力地帮助别人，才是圆圆满满地成就自己。我们一定要晓得这个道理，一定要认真去做，只想别人，不要想自己，自己自自然然有圆满的幸福。想到别人还想到自己，虽然有福，自己的福报不圆满，福里面还有烦恼。如果只想别人，把自己忘掉了，享福里头没有烦恼，那才叫真正圆满的幸福。这些我们要晓得，要认真去学习。这是佛，三种觉圆满了，三种障断尽了。“人天大师”，这就是代表他在九法界，都是以老师的地位，九界导师。特别说在人间，我们现在是人的身份，天与我们最接近。人天大师，这个大字必须他是平等心，他教化众生心地清净、平等，没有等差，才可以称大师。这个喜欢，我教他；那个不喜欢，我就不教他，或者喜欢的我多教他，不喜欢的少教他，这就不能称为大师了。大师一定是清净平等心对待一切众生，才称为大师。所以称大师只有佛。佛称大师，为什么呢？佛的烦恼断尽了。菩萨不能乘大师，菩萨无明没断尽，换句话说，他对众生多少还是有点差别，不像佛，佛对众生完全没有差别。所以菩萨称大士，大士、开士、正士几种称呼，都是称菩萨的。我们常讲观世音，观音大士，没有称观音大师的，你们没有听说过称观音大师的。现在出家人居然称大师，观音菩萨见到他还要顶礼，这太不象话了，这大错特错。所以我们懂得佛法，就要记住，我们称出家人称法师。如果称他大师，对他恭敬，错了，不是恭敬，那叫骂他了。这个就是名过其实，这个不可以的。你看从前翻经的，那都是真正证了果的，有修有证，也不过称三藏法师。通达三藏的称法师，没有称大师的。那么像智者大师，后世人尊敬他，敬称的，当时在世没有这个称呼的。后人天台宗的子孙，尊称他的祖师叫大师，他的祖师如果知道了，一定要喝斥他，一定要骂他的，这个是不应该的。所以人天大师这是佛，这是我们学佛不可以不知道的。
后面这一段，我念念就好了。
舍卫。此云闻物。中印度大国之名。波斯匿王所都也。
舍卫是印度梵文音译过来的，翻成中国意思，翻做闻，翻做物。闻是说那个地方有名的人很多，用现代的话来说，是文化水准很高的一个都市。物是物产丰富，可见得这是一个很好的都市，是中印度的大国，波斯匿王的都城。
匿王太子名祗陀。此云战胜。
匿王太子名祗陀，祗树就是祗陀太子的树。祗陀是印度话，翻成中国的意思是战胜。大概是国王打仗凯旋回来的时候生了这个儿子，所以就用了这个名字。
匿王大臣名须达多。此云给孤独。
须达多也是梵语，此云给孤独，是别人对他一个尊敬的称呼，它的意思就是这个人喜欢布施，喜欢救济贫穷苦难的人。给是以物质帮助别人，给别人，给一些孤独之人。他常常施舍，所以有这么一个好的称号，这是波斯匿王的一个大臣。
给孤长者布金买太子园。供佛及僧。祗陀感叹。施余未布少地。故并名祗树给孤独园也。
这个因缘是给孤独长者听说，释迦牟尼佛是一个非常有学问的人，于是他就想邀请释迦牟尼佛到自己国家首都来讲经说法。世尊的学生很多，常常跟着不离开的学生就有一千二百五十五个人，换句话说，招待释迦牟尼佛，招待一、两个人容易，招待这么多人那就需要很大的一个场地。他回到自己都城之后，去找这个场所。以后实实在在看中的，就是太子有一个花园，这个地方很大，房舍也够用，要住一千两百多人，住下去这场所够用，于是乎就向太子买这个花园。太子就跟他开玩笑，听说你家黄金很多，你能够把黄金铺满我这个花园，我就卖给你。给孤独长者真的是富有，于是乎把家里黄金拿出来真的铺地。太子一看到，哪有真的这么回事情，就问给孤独长者，你到底是干什么。说我要请释迦牟尼佛到我们这儿来讲经说法。太子听了也很感动，他说这个功德我们两个人做。他说这不行，我要一个人做，我一定把这个金统统铺满。他说这不行，还是我们两人做。给孤独长者是非常坚持，太子就讲，好了，我把地卖给你，我这个房子、建筑物、树木花草，通通都砍光。给孤独长者没有办法了，好，好，好，就答应了。两个人合作，两个功德主。所以花园的树木是祗陀太子的树木，地是他卖了，给孤独长者买了，他们两个人做功德主，请释迦牟尼佛住在这个地方讲经说法。佛实在讲没有辜负他们，在这里住了一段很长的时间，许多重要的大经都在这个地方讲的。“布金买太子园，供佛及僧。祗陀感叹，施余未布少地”。他这个布金，还没有铺满，太子就来了，就不必铺了，那功德两人作了。“故并名祗树给孤独园也”。我们晓得，这个福报非常之大。这是请到佛在这个地方教化一方，这两个人是个功德主。同样的道理，现在许多人想修福，怎么个修法呢？诸位要知道，真正的修福是教化众生。我们今天请法师、请大德居士在这个地方讲经，我们租一个讲堂，我们租一个小时，一个小时的功德；租一个星期，一个星期的功德。这个功德就跟给孤独长者跟祗陀太子没有两样。你只要请到的是真正善知识，说的是真正的正法，能令一切众生得真实利益，功德跟他们一样的。其他的，那个功德纵然有，要打很大的折扣，没有这么真实，没有这么圆满。这是我们一定要晓得的。
声闻居首者。出世相故。常随从故。佛法赖僧传故。
这个下面是为我们说明与会的这些大众，他们排列的顺序。这个里面也有原则的，不是随便排列的。声闻列在第一位，这些是佛的小乘弟子，修学小乘的。他们都是出家众，所以他是“出世相故”，他是出家众。菩萨里面，有出家的也有在家的，一般菩萨是在家多，出家的比较少。这个声闻那完全都是出家的。其次，他是常随众，也就是佛到什么地方，他们都会跟着一道去，不离开老师的。菩萨众是不常跟老师在一起，因为菩萨通常都是代替老师教化一方，没有特殊的因缘，很难跟佛常常聚会在一处。不像声闻，声闻这是常随众。同时，佛法是要靠僧团来承传，来维系，来推展。因此僧团在佛法里面特别受到尊重。这一些弟子们，通常是把他摆在第一位的。
菩萨居中者。相不定故。不常随故。表中道义故。
菩萨像在我们中国，象征性的、代表性的，我们中国人供奉的四大菩萨，四大名山，这四大菩萨当中，只有地藏菩萨是出家相，其他的像观音菩萨、文殊、普贤，都现的是在家相。由此可知，菩萨里面是在家居多，出家的是少数。但是在中国，出家人通常都要受菩萨戒，也就是中国的出家人是具有菩萨的身份。跟泰国南传的佛教不一样，他们的出家众完全是声闻，没有受过菩萨戒的，所以我们称他们小乘佛法。相不定、不常随，刚才说过了，菩萨不常跟从佛在一起，他是代佛教化众生的，往往在一方住持教化。他居中呢，也代表中道，表这个意思。菩萨不住生死，不住涅槃。正好跟前面相反，我们六道凡夫是住生死，没有办法脱离生死轮回。小乘人证到四果罗汉，他就住在涅槃里面去了，涅槃就是不生不灭。不像菩萨，菩萨是两边都不著，所以他能够随缘帮助一切大众。
天人列后者。世间相故。凡圣品杂故。外护职故。
天人列在后面，这个多半是佛的在家归依弟子，所以他属四众之一。在家，有优婆塞、优婆姨，他们也有受五戒的，也有受菩萨戒的，所以他的品类就很杂，包括的范围非常之广。像我们在《华严经》五十三参里面所见到的，五十三参里面，出家相只有五位，其余的统统是在家菩萨。表现的身份可以说是男女老少、各行各业，统统都有。这是给我们作一个非常好的修学榜样：学佛不妨碍任何行业，任何行业、任何身份、任何环境都能够学佛，都能够行菩萨道。可见得佛法修学，确确实实是理事无碍，事事无碍。那么他是佛的外护，就是在外面护持佛法，协助弘扬、宣传佛法。他们有这个职责。再看底下经文：
与大比丘僧。千二百五十人俱。
比丘是梵语，这在底下注解里面有。
大比丘。受具足戒出家人也。比丘梵语。含三义。一乞士。一钵资身。无所蓄藏。专求出要。二破恶。正慧观察。破烦恼恶。不堕爱见。三怖魔。发心受戒。羯磨成就。魔即怖也。
我们先解释这个，这个是解释的比丘。比丘上加一个大，那就是属于大乘的比丘，说明他是菩萨比丘，不是普通的比丘，不是小乘比丘。因为我们这个经是大乘经典，所以修学的都是属于大乘菩萨，出家人也是受了菩萨戒的，所以称之为大比丘。那么单单比丘两个字的意义，就是曾经受过具足戒律的出家人，这就称之为比丘。具足就是圆满，佛所制定的每一条戒他都接受，他都能够依教奉行，像传到我们中国，现在出家比丘戒是两百五十条戒，这个两百五十条戒统统都能够遵守。
比丘有三个意思。第一个是乞士，乞是乞食为生。在我们中国，对于乞食为生的人我们称他做乞丐，这个在社会上是没有地位的。不像印度，印度这个乞食，社会对他非常尊敬。中国要是托钵去乞食，那没人能看得起的。这个是社会制度不相同，文化背景不一样。但是他虽然是乞食，他是士。这个士，用现代的话来讲，是知识分子。在中国过去这是读书人，中国的社会对于读书人非常尊重，从前俗话说，“万般皆下品，唯有读书高”，所以对读书人非常尊重。那么这个乞丐是读书人，是个乞士，换句话说，他有学问，有道德，但是他是乞食为生的，是“一钵资身”。资就是养活我们这个命，靠一个钵，钵就是钵盂，就是盛饭盛菜的，饭菜都混合在一起，没有分别，没有好恶，托钵乞食，无所蓄藏。佛的制度，出家人随身所带的，也就是我们讲他的全部家当，是三衣一钵。这三件衣、一个钵就是他全部的财产。这个制度，北印度行，那是属于热带。我们晓得，释迦牟尼佛当年游化的地方都是印度，从喜马拉雅山以南，他的足迹所到之处，一直到锡兰岛，等于说整个印度地区，他都曾经游历过。在那个时候、那个地区，三衣一钵够了。佛教传到中国来之后，中国的纬度比那边要高得太多了，所以三衣不足以御寒。中国的天气冷，于是乎这个三衣到了中国就变成了形式。所以中国出家人还是穿中国的衣服，没有更换，只有在诵经、典礼的时候，在法会典礼的时候，才将这个袈裟，这个三衣披在身上，做一个纪念，象征的意思。不像印度，印度没有衣服，他就是一块布裹在身上。我们这里也常常看到印度人，我们的风俗习惯跟他们不一样。从这个地方，也能够让我们深深体会到佛法的圆融，佛法的随俗，也就是我们现在所讲的现代化与本土化。所以他到中国来，所有一切生活方式完全是中国化了：穿中国的海青，长袍长袖子的叫海青，海青是我们汉朝时候的礼服，也就是士大夫阶级所穿的。用现在话来讲，读书人知识分子所穿的礼服是海青，我们出家人也是穿这个衣服，差别的是在家人这个海青绣的有花纹，出家人没有彩绣，穿的很朴素，差别就在此地，衣服的样式完全相同。这个三衣我们只有在典礼、法会的时候才用，所以这个衣就把它缩小了，缩小到差不多原来衣的三分之一这么大，我们用钩环这样子搭在身上作纪念。佛教从中国传到日本之后，日本的法师比我们就更现代化了。你看日本法师，实在看不出来。为什么呢？他们穿西装，他们穿皮鞋。实在讲只是剃了头，除了这个之外，他的服装没有办法看出来的。他们的袈裟就更方便了，他那个袈裟缩成一小块，大概只有一、两寸，平常就装在西服口袋的上面小口袋里，到法会的时候，用的时候掏出来就像我们的念珠一样套在身上、挂在身上，那就是他的袈裟。从这些地方都能够显示，佛教的适应能力非常之强，非常圆融，他的确是圆圆满满地做到了本土化与现代化，所以佛教才能普遍地被大众欢迎接受。这些当然都是属于形式，最重要的是他的内容，实质内容这才是要紧的。佛为我们所制定的戒条，他真正的用意，就是叫我们要舍，身心世界一切放下，这样才能得自在。所以出家人没有家，出家哪里还有家。没有家了，无忧无虑无牵无挂。一定要做到这个样子，你心才会有安稳，才能得到三昧现前，才能够开智慧。“专求出要”，出是出离三界，要是最重要修学的方法，这是出家的志趣在此。所以对于世间的一切法，都不可以留恋。这在过去出家人行，因为只要是出了家、受了戒，任何寺院庵堂，这是出家人修行的道场，你出家了，这个道场都有你的份。所以你虽然没有家了，你只要找到寺院，你都可以去住。所以道场叫十方道场，都可以去挂单。挂单，是到这个地方去住，到这个地方去修学。每一个道场，他的道风、学风不一样。像中国分为许许多多宗派，我们想学哪一个法门，打听哪一个道场是专修这个法门的，专弘这个法门的，我们就到那边去。那个道场一定要收留，没有理由拒绝的。只要我们遵守规矩、遵守戒律，不犯过失，他没有理由拒绝的。可是佛法在中国传了将近两千年了，任何一个制度时间久了就会发生弊病，佛门也不例外。古来祖师大德建的道场叫十方丛林，十方道场，到以后他慢慢变成了子孙庙了，住持和尚传给他的徒子徒孙，代代相传了。不是他的徒子徒孙，到他那个地方去，他就拒绝，不容纳了。所以传到今天，这个道场，古时候那个道风，现在完全都没有了，逼着出家人不能没有财产，出家人不能没有积蓄，出家人不能没有房屋，真逼得走投无路了。所以现在我说出家人不像出家人，跟在家人没什么差别了。也不能怪这些出家人，时势所逼，没有法子呀。这个历史演变、因因果果我们都要了解，然后在这个大时代当中，真正出家人只要守住“无所蓄藏，专求出要”就行了，我们的道业才能成就。在这个时代，虽然有所积蓄，这个积蓄是什么？是我们这个身体在这个世间依靠生存，必需要有的这些条件，现在被逼非得要有。但是心里面不能有，心里头要有，那就坏了，你就有所留恋，有所牵挂。到你念佛念成功了，阿弥陀佛来接引，你说我还有房子，银行还有多少钱，那这事糟了，阿弥陀佛不会带你去了。所以这些东西纵然是有，也要放得干干净净，什么时候走，毫无留恋，有如没有，这才行。这是应付今天这个时代。自己有，有这个福报，应当尽心尽力去帮助别人，帮助这个社会，帮助佛法的弘扬，帮助一切众生，这就对了。决定不能据为己有，自己贪图享受，那就错了，那就堕落了。这是我们在现代必须要晓得的。
第二个意思是破恶，“正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见”。爱见就是烦恼，爱就是贪爱，指的是思惑；见是讲的见惑，就是见思烦恼。这个见思烦恼后面还会谈到，这个地方就不多说了。这是讲用智慧破见思烦恼。见就是错误的见解，错误的认识。思惑呢？贪，嗔，痴，慢。这个经上讲的五大类：贪嗔痴慢疑。疑是对圣人的教诲你怀疑，你不能够深信。所以这个见惑跟思惑总共是有十大类，到后面再说。我们用真正的智慧能够将这一些错误的想法、错误的看法，把它纠正过来，这就叫做破恶。
第三是怖魔，这个魔是讲的天魔，天魔也就是我们一般讲的上帝，天王，说的是这些人。这些人比我们世间人的福报大，三界六道都是他统治的。如果这个人出家修行，要脱离三界轮回了，他听说了，他看见了，就非常忧虑。为什么呢？他统治下的人民又少了一个，又跑掉一个了，他心里就很不高兴，心里就很难过，所以说使魔王感到恐怖。发心受戒，这是发的真实心。羯磨是梵语，翻成中国意思就是作法。从前翻做作法，现在来讲就是举行的仪式，举行出家受戒的仪式。在仪式里面郑重宣誓，接受佛的教戒，依教奉行。这样的人，决定能够脱离三界，能够成佛，成菩萨，或者是成阿罗汉，魔才恐怖。现在有许许多多出家人，出了家之后并没有依照佛的教戒去修学，他们虽然在戒坛里面受戒，魔看到之后一定很欢喜，笑笑。为什么呢？他出不了三界，因为他并不认真，他那个出家的心是假的，不是真的，所以魔现在也不恐怖了。以前出家人受戒羯磨的时候，魔恐怖。现在看这个样子，魔不恐怖，魔看到笑笑而已。这就是说，这个出不了三界。这是我们都必须要知道，要理解的，要认真来反省，认真来修学。
比丘在佛门里面是非常尊贵的称呼，蕅益大师是我们净宗很了不起的一位大德，他出生在明朝末年，圆寂在清朝，所以他是两个朝代的人。我们在许多著作里面有看到明蕅益大师，有时候看到清蕅益大师，是一个人。他是生在明朝，往生的时候在清朝。他在年轻的时候学天台的，而且对于戒律特别欢喜，有很深入的研究，就像民国初年的弘一大师一样，对于律学有偏好。根据他的说法，他说中国从南宋以后，就没有比丘了。比丘没有了，真正出家人也就没有了，出家比丘戒就得不到了。有个根据，比丘戒的传法，至少要五个比丘，真正的比丘，才有资格传戒，你才能够得戒。不像菩萨戒跟其他的戒，自己发愿，在佛像面前发誓，都可以得戒的。唯独比丘戒、比丘尼戒不行，一定要五个比丘以上来传授。所以蕅益大师自己受了比丘戒之后，他明白这一桩事实真相，自己就把戒退掉了，称为菩萨沙弥。我看到有很多著作上“菩萨戒沙弥智旭”，智旭是他的法名，他署名是这样说法的。他不敢自称比丘，他称沙弥，那他的徒弟，因为老师称沙弥，徒弟连沙弥都不敢称了，徒弟成实沙弥，蕅益大师全集就是他编的，他负责刻板、流通，把他老师的东西传下来。诸位看这个流通很普遍的《净土十要》，十要前面有很多文，那是成实写的。成实他自称“出家优婆塞”。你看看，他老师是菩萨沙弥，他不敢称沙弥，他称出家优婆塞。这个是真的，这种称呼一点都不错。像我们现在这个出家人，能够做到出家优婆塞就不得了啊。为什么呢？五戒十善真正做到了，两百五十戒做不到，沙弥十戒也做不到啊。十戒里面有一条，手上不可以拿金钱。那我们身上装着钞票的时候，就破了戒了。做不到啊，不容易做到啊！所以，在家是守五戒，出家能把五戒做好，在今天就很难得、很难得了。能够把五戒十善真正做好，做一个名副其实的出家优婆塞，女众是出家优婆姨，就非常非常难得。这样持戒念佛，决定得生净土。对这个事实真相决定不可以不知道。
下面这一段非常重要，这是解释僧。
僧者。具云僧伽。此翻和合众。同证无为解脱。名理和。身同住。口无诤。意同悦。见同解。戒同修。利同均。名事和也。
僧是梵语僧伽耶，这个尾音还是省掉了。我们中国人喜欢简单，就用一个“僧”，后头这个尾音都把它省略了。它的意思叫和合众。众是个团体，换一句话说，是一个很和睦的团体，这叫僧团。这个和合众里面，有七桩事情，也就是七条戒必须要遵守的，这个团体才叫做僧伽耶。第一个就是理，“同证无为解脱，名理和”。换一句话说，我们是有一个共同的目标，有一个共同的愿望，了生死，出三界，成佛道。确确实实是这样一个理想的目标希望，我们共同生活在一起，互相砥砺修学，这一条叫做理和。另外有六条是属于事，就是在日常生活当中大家都要遵守的。第一是身同住，我们共同住在一起，在从前这叫寺院，道场，共同居住在一个地方，像现在的学校一样，共同在一个学校。口无诤，平常言语之间决定没有争论。意同悦，大家住在一起，一定每一个人都欢欢喜喜，这在我们中国俗话讲，这是一个非常兴旺的团体。见同解，见是讲看法，对于修学的原则的看法，方法的看法，境界的看法都能够一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。这个见同解就是建立共识，我们对于一切问题的想法、看法都很接近。戒同修，这个戒是大家住在一起，一定要有一个规矩，没有规矩一定就乱了。像学校，它有校规。寺院里面有常住的规约，这个规矩订得很多，关于日常生活方面，一定要订得很详细。教室有教室的规则，饭厅有饭厅的规则，活动有活动的规则，乃至于接见宾客有接见宾客的规则。如果没有规则，那这个团体一定就乱了，秩序就坏掉了。所以这个戒是指守规矩。这个规约是大家共同来制定的，就是用会议的方法来制定的，制定之后人人要遵守。这个戒同修是指这一点，这是我们必须要了解的。用现在的话，就是守法，守规矩。利同均，利是讲生活，物质的生活一定是平等的，没有特殊优待的。所有生活，穿的吃的都是一样的，所以这是平等的。这是佛给团体所立的七条规则，参与这个团体必须要遵守。
佛的团体是四个人以上。四个人以上同住在一起，能遵照佛这个七条的教训去做，那么这个小团体就称为僧团。诸位同修在此地一定要知道，出家人四个人在一块共修、遵守这个原则是僧团，如果你家里面夫妻、儿女也有四个人，在家里头也这样修法的时候，你那个家庭也是僧团。所以僧不是指出家人，大家如果一看僧，出家人，那你就大错特错了。僧是什么呢？僧是团体，四个人以上组合在一起，这个团体叫僧。僧是团体的意思，不是指出家人。以后这个僧在中国变成出家人的专称了，它的本意不是这样的，本意是指团体。所以在家同修，或者是你们居士有四个人以上，有一个居士修行的道场，像在我们中国的居士林、莲社啦，有很多精舍，完全是居士们修学的，四个人以上，依理事契合来修，都是真正的僧团。僧团如果出现在这个世间，是非常稀有而难得，一定得到诸佛护念、龙天拥护，不但修行的人有福，这一个地方都沾光，这个地方不遭灾难。为什么呢？有真修行人住在这个地方，有大福德的人住在这个地方。什么人叫大福德呢？依照佛这七条修行的是大福德人。我一出家，对于僧团就非常向往，非常羡慕，可一直到今天我都没有遇到过。我自己的道场，人虽然也多，不是僧团。每个人意见不一样，想法看法都不相同。所以僧团出现，真正是稀有，真正是可贵。为什么四个人在一块，不能舍弃自己的意见，还要坚持自己的执著呢？这叫放不下，看不破，放不下。这个难啊！我们再仔细看看历史，古人所讲，“三人同心，其利断金”。三个人一条心，理事和合就是一条心。在中国历代，开国的帝王，你们去看，我仔细留心历史，没有超过十个人的，都是五六个人、六七个人，他们一条心，就能够建立一个政权，能够连延几百年。佛法里面，四个人以上在一块组织一个僧团，就能把佛法弘遍到全世界。所以释迦牟尼佛当年僧团最初在鹿野苑成立，六个人。释迦牟尼佛一个人带着五个学生，鹿野苑五比丘，就这样起家的。六个人依这个七条在一块共住。这是僧团的出现，三宝的建立，这是佛法僧三宝具足。以后这些弟子，是他们参加进来的。最初建立的是五比丘，佛与五比丘啊。所以谁能够把自己舍掉，舍掉自己的成见，舍掉自己的得失利害，才能把这几条圆满地做到。如果是放不下、舍不得，那就没有法子了，那就做不到了。所谓貌合神离，表面上好像是同住在一起，其实各怀鬼胎。这个鬼就是贪嗔痴，每个人都有贪嗔痴，所以这个就不是真正的僧团了。我在过去在台北，有一位赵慕林老居士，这老居士已经不在了，也非常的难得。有一次他请我在功德林吃饭，在台北火车站旁边，我就问他，你为什么请我？他说，我今天有一桩事情，要向法师请教。我说不敢当。这位老居士，他学佛比我早，成就也比我殊胜，我是后学，他很客气。我说你有什么事情，这样子挂在心里呀！“唉呀，我想来想去，现在人造的五逆罪，要堕地狱呀，这怎么得了！”我说，什么罪堕地狱呀？他说，破和合僧啊！我一听说这个，我就笑笑，说，唉呀，老居士啊！放心，好好吃菜，不要去理会这些。他说为什么？我说，破和合僧确实是堕阿鼻地狱的业因，我反过来问他一句，我说老居士呀，你在哪里看到和合僧啊？我这一问，他也笑起来了。根本就没有和合僧嘛，不要你去破坏僧团，他们自己就不和嘛，是不是？哪有僧团呢？如果他是真正和合僧团，你们在外面造谣生事破坏，那是堕阿鼻地狱的。他们里面自己都打架，自己都吵嘴闹是非，那是什么和合僧团啊！我说，我从学佛起就很留意，我走了很多地方，没有看到和合僧团。我说，你在哪里看到和合僧团？他笑起来了，事情就解决了。五逆罪里面就有破和合僧，可是和合僧想破也找不到呀，没有啊。再看下面。
千二百五十人者。
这是指的释迦牟尼佛的常随众，总共是有一千二百五十五人，那个五，零头省略掉了，实际上是一千二百五十五人。这些人从哪里来的呢？
三迦叶师资共千人。
迦叶有三个，迦叶是姓，他们三个是兄弟三个，在当时可以说他们都是宗教领袖，都有自己的信徒，其中优楼频螺迦叶有徒弟五百人，另外他有两个兄弟，每一个人有徒众两百五十人，所以他们三个人，连他们的徒众，就有一千人。
身子目连师资二百人。
这个身子、目连，就是大目犍连尊者跟舍利弗尊者。身子就是舍利弗，身子是用中国意思翻的，梵文就是称舍利弗。舍利弗跟目犍连也是属于宗教领袖，他们每一个人连他的徒弟有一百人，两个人就是两百人。以后他们听了佛的说法感动，都归依佛了，做为佛的弟子。他这一做佛弟子，他的那些徒众都带过来了，都依佛为师，这个样子就有一千二百人。另外，
耶舍子等五十人。
这个耶舍子，他们有五十人，也是慕道而来的，释迦牟尼佛接受了他们，这就是一千二百五十人。加上最初在鹿野苑的五比丘，所以总共的人数是一千二百五十五人。这是说明他们的僧团人数来由。这些人是:
皆佛成道。先得度脱。感佛深恩。常随从也。
所以他们这批人便成了佛的常随众了，佛到什么地方他们就跟到什么地方，尽佛的一生，一直到佛入灭之后他们才离开。佛在世的时候，他们都跟在佛的身旁，所以集结经藏的时候，一定把他们这些人统统记录在其中，因为这些人都是参加法会而没有缺席的，其他的人来来去去，那都省略掉了。底下经文：
皆是大阿罗汉。众所知识。
这一句是说明这些人实际的身份。这些人正是佛在经上常说的“一佛出世，千佛拥护”。我们非常感慨，现在连四个人在一起共住修六和敬都没有，释迦牟尼佛居然有一千二百五十五人在一起居住修六和敬，这样的团体空前绝后啊。到哪里去找的！看了这两句才恍然大悟，原来他们不是凡夫啊。凡夫早就吵翻天了，哪里能够和合呢。他们都是大阿罗汉。这个大阿罗汉是指什么人呢？十地菩萨，第十地呀，再往上去就是等觉了。他们里面身份最低的，都是法云地的菩萨，等觉菩萨。其中还有不少是古佛再来，已经成了佛的，现在释迦牟尼佛在这里示现成佛、教化众生，他们来现身做释迦牟尼佛的学生，先当外道，然后听到释迦牟尼佛说法，故意装得非常佩服、非常羡慕，归依佛，做佛的学生，唱戏表演给我们看的。在后台上都是诸佛、大菩萨再来的，原来不是凡夫。所以这么大的僧团，理事契和合，做得那么样的圆满，原来不是凡夫啊。这是大阿罗汉的意思，这个大是大乘。小乘阿罗汉就是断了见思烦恼的四果罗汉。大乘阿罗汉，阿罗汉如果用中国的意思来翻，阿翻做无，罗汉翻做学，所以它翻成中国意思是无学。这个无学，用现在的话来讲，毕业了，他学的东西学完了，他的学分学完了。我们现在讲毕业，在佛法里面称无学，他所学的东西，统统学圆满了。所以小乘阿罗汉，小乘法毕业了，他学完了。大乘法到法云地的菩萨就学完了，往上去是等觉，等觉是候补佛，叫候补位，补处菩萨，哪个地方众生机缘成熟了，需要佛去度化众生他跟他有缘，到那里就示现成佛了。所以到法云地，大乘就毕业了。
“众所知识”，众是大众，此地这个众，可以讲是九法界的众生，不仅仅是六道。声闻、缘觉、菩萨，对于这些人都知道，都听说，可见得他们的知名度是非常之高的，人人都能够称道，这叫众所知识。注解里面给我们解释阿罗汉:
阿罗汉亦含三义。
阿罗汉也含三个意思。实在讲，比丘是阿罗汉的因地，阿罗汉是比丘的果地。比丘修学圆满了，证了果了，称为阿罗汉。比丘乞士是在学，阿罗汉是毕业了，是学完了。所以他也有三个意思。
一应供。即乞士果。
第一是应供，供是供养，应是应当接受，大众的供养他应当接受，这就是乞士果。在因地，自己道德学问没有圆满的时候、没有成就的时候，这是乞士，乞食维持自己的生命，乞法维持自己的慧命。在佛法里面讲，命有两种，一个是生命，一个是慧命。生命得自于父母，慧命得自于老师，所以老师跟父母的恩德是一样大。向众生乞食维持生命，向佛菩萨求法滋养自己的慧命，这在因地。现在在果地上圆满了，圆满之后他就是天人师。在六道，在九法界里面，他是老师的身份出现。这个师，第九地是法师地，第十地是无学，所以他应当接受大众的供养，他有这个德行，有这个能力。
二杀贼。即破恶果。
第二个意思叫杀贼，这是破恶果。有一些人看到这个字样生了疑惑：佛教大戒，第一条戒不杀生，阿罗汉还杀贼呀！这什么人给我提出的问题，给我说的呢？方毫先生，他是天主教的神父，我在台北跟他住的很近，我们算是邻居，他有一个教堂在我住的附近。那个时候他是政大文学院的院长，他有一天跟我谈起，你们佛教不杀生，那么阿罗汉怎么杀贼呀？实际上，这个贼是什么呢？这个贼叫烦恼贼，贪、嗔、痴、慢、疑，这个烦恼贼。意思就是烦恼断掉了，这个贼没有了，消灭掉了。它是这个意思，不是真的看到小偷盗贼的时候去杀他，那就错误了。他把这个意思解错了，他不知道这个贼是指的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都叫做贼。因为贼能够把我们的财务偷盗去，使我们受到损失，佛给我们讲，这个三种烦恼，把我们自性里面的智慧德能障碍住了，就好比这个盗贼把我们的智慧功德偷掉了一样，所以用它来比喻，是这个意思。杀贼就是烦恼断掉了。
三无生。即怖魔果。
第三是无生，无生即怖魔果，无生就是不生不灭。六道凡夫有生死轮回，这是苦不堪言，没有人有能力超越六道轮回，没有人有能力解决这个问题，所以佛出现于世间。佛是一个很聪明的人，你们自己有能力解决他绝对不会来，来没有意思，你有能力处理这个事情，他何必要来。你们想解决而又没有这个能力，解决不了，那佛是一定要来的，不来对不起人，所以佛为一大事因缘出现于世。什么事情？生死大事。芸芸众生之中，有一部分觉悟了，觉悟到生死大事，要想了生死，要想出三界，要想真正做到不生不灭，只要有众生有这么一个愿望，佛一定会来帮助我们的。所以佛出现于世，教给我们修学的方法。阿罗汉果然达到了无生。当你发愿的时候，魔就恐怖。现在你真的超出了，真正超越三界了。这个是阿罗汉的三个意思。
复有慧解脱。俱解脱。无疑解脱。三种不同。今是无疑解脱。故名大。
阿罗汉里面，有浅深等差种种不同，佛法里面把他分为三大类。这个三种罗汉，第一种叫慧解脱罗汉，这个就是属于小乘的。天台大师判教，判四个教，藏、通、别、圆，就是藏教的阿罗汉。为什么说他是慧解脱呢？他修行是依据四念处，四念处是观慧。四念处是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这就是我们今天讲，宇宙人生观。佛教他用这四种方法修正我们错误的观念，所以小乘修学这四个是非常非常重要。大乘法也不能离开这个基础。大乘是建立在小乘的基础上，而小乘最重要的就是四念处。天台大师讲四念处讲得非常详细，他的讲法是藏通别圆四种四念处。那么由此可知，四念处既然通大小乘，三十七道品当然通大小乘。第二种叫俱解脱罗汉，这个是大乘法里面修学禅定的。禅定就是定共戒，人得禅定，三昧现前。定能伏烦恼，诸位要知道，定虽然不能断烦恼，它能伏烦恼。烦恼虽然没断，决定不起作用。如果是很深的禅定，烦恼是断掉了。小乘阿罗汉证的是九次第定，他定功的程度是达到第九段功夫了，这超越三界了。第八段不能超越三界，所以八定以下的四禅八定，叫世间禅定，第九定那超越了。到第十个层次，十一个层次，十二个层次，那就更高了，这是讲的菩萨、法身大士，这是菩萨了。无疑解脱罗汉，当然他们的定功、智慧、境界，绝对不是前面两种能够相比的。为什么叫无疑呢？这是说他的智慧现前了，在教下讲，这些人大开圆解，一切疑难的问题他都能给你解答，所以叫无疑。这个就是底下讲的法身大士了，他们已经破了无明、证得法身，是大开圆解的这样的身份的人，所以这就称大了，确确实实他是大菩萨再来的，我刚才讲的法云地的菩萨。因为他是大阿罗汉，在大乘无学是法云地，那当然无疑了，什么问题到他那里都能解决了，所以他们是无疑的阿罗汉。
又本是法身大士。示作声闻。证此净土不思议法。故名大也。
这就是把他真正身份为我们说出来了，这就是一佛出世千佛拥护。这个地方众生缘成熟了，跟释迦牟尼佛有缘，释迦牟尼佛到这儿来教化众生，一个人唱不了一台戏，释迦牟尼佛唱主角，还得要有很多配角来。这配角到哪里去找呢？诸佛来当配角。彼此在本地里面决定是平等的，没有高下之分，但是前台上表演的，有做主角，有做配角，有高下之分。释迦牟尼佛当老师，这些人做学生，有师生之分。其实，这里面有很多成佛在释迦牟尼佛之前的。这叫佛佛道同，佛与佛互相支援，互相拥护，来成就一切众生，绝对没有自己名分之争的。一切都为众生破迷开悟，离苦得乐。像这些地方，我们应当要学习。法身大士，通指破一品无明、证一分法身，就称之为法身大士了。在别教是初地以上，在圆教是初住以上。我们这一部经，这个法门，是属于圆教，跟《华严》、《法华》相同，初住菩萨破一品无明、证一分法身，这就是法身大士了。法身大士总共有四十一个阶级，这四十一个都叫法身大士。《华严经》上说四十一位法身大士，就是这个意思：是十住、十行、十回向、十地，这是四十个位次，再加上等觉，就是四十一位法身大士。所以他们的身份是这样的人，不是普通人。“示作声闻”，示是示现，就是来表演的，变现一个小乘阿罗汉，变成一个凡夫模样。释迦牟尼佛当年，不但僧团里面这些弟子是法身大士，诸佛来化生、来变现的，就是他那些护法的在家弟子们，这些国王、大臣，也都是法身大士变现来的。像我们前面跟诸位介绍，波斯匿王，祗陀太子，给孤独长者，都是法身大士变现出来的，共同来台前、台后，把这一场戏唱好。如果不是佛菩萨再来的，谁肯把家里的黄金拿出来铺地呀！谁肯哪？菩萨来表演的呀。表演给大众看，给孤独长者黄金铺地请释迦牟尼佛讲经，释迦牟尼佛一定是了不起的，否则的话他怎么肯这样做！所以对释迦牟尼佛讲的话，听了就相信，这就得受用了。在表演的，这个一定要知道，凡夫做不到的。“证此不思议法”，这是证明他们这些来表演。佛为我们说这个不思议法，这些人给我们作证。他们没有反对，听了个个拥护，个个欢喜，个个赞叹，这就是为我们来作证明，帮助佛弘扬这个法门。所以称之为大阿罗汉，不是普通人。
从佛转轮。广利人天。故为众所知识。
前面所说的是说世尊这些常随弟子们，他们实际上修证的地位，都是法身大士，这几句话是赞叹他们的德行。“从佛转轮”，转轮就是佛教常讲的转falun。轮是一个比喻，在一切物品当中，轮实实在在是有一个相当圆满的象征，所以佛法里头常常用轮来做一个标志，或者用莲华，或者用卍字，这是佛教的标志最常见的三种。这个卍字是表吉祥的意思；莲华是表清净的意思，出污泥而不染；轮是表圆满的意思。佛说法，我们知道他所依据的是真谛，我们现在人讲是真理，在佛法里讲是诸法实相，就是一切法的真相。真相不能说空，也不能说有，所以说非空非有。这个轮，确确实实有这个意思。轮周是有的，不能说它没有。但是心呢？心就不能说它有。所以这个东西显示出空有一如，空有不二，确确实实显示出佛所说的一切妙法，所以它用轮来代表，佛说法就叫转falun。轮的作用是要转动，它不转动就一点用处都没有了。我们晓得今天这个世界科技的发达，可以说全部都是轮在那里动，在不停地动，推动着科技的进步。转falun，古人的解释有三个意思，也值得我们作参考。他说轮有摧碾的意思，在中国古代用得很多，像现在我们所看到的轧路机，就是碾的进化，它能够把路压平。它比喻的佛说一切法能把我们的心地烦恼净化，把人心压平。心本来是不平的，一听佛法，这心就平静了，所以有这个摧碾的意思。第二个意思，能有运载的意思，像古时候的车，现在的车也是一样，它有轮，能够从这个地方把我们运载到另外一个目的地。这就比喻佛法能帮助我们从生死这个地方运载到不生不灭的涅槃境界。像我们学净土的，我们在这个娑婆世界，净土法门能帮助我们，运载我们到西方极乐世界。这是第二个，运载的意思。第三个是它有圆满的意思，就是它有轮、它有心，它有柱、它有周。所以在一切法里面，显示它是相当圆满，代表佛法也是在一切法当中最极圆满。所以常常用轮作比喻。“从佛转轮”，意思就是代佛弘法利生。佛从体来说，是无所不在。但是我们从相上说，释迦牟尼佛当年示现在我们这个世界，在迹象上跟我们一般人没有两样。他也是父母所生，也接受很好的教育，最后出家修行证道，然后是各处去教化众生，这是完全做得跟我们一般人是相同的。在迹象上，像我们一般人不能分身，只能在一个地方讲学教授，传授佛法。那么许许多多地方都需要佛去讲经说法，那怎么办呢？佛有许多大弟子，这些弟子们在德行、在学问修养上都有相当的成就，可以在一个地区代佛说法利生，这就叫从佛转轮，广利人天，使世尊的教学借这些学生们普遍地推广，利益大众。因此这些人也就为社会大众们所熟知的了。都知道他们，叫做“众所知识”。
下面列举有十六位尊者，请看经文。
长老舍利弗。
舍利弗翻成中国意思叫身子，他的母亲长得非常好，儿子很像母亲，像母亲的身段，长得非常好，大家都喜欢，都赞叹。舍利翻做身，弗翻做子，就是舍利这个女人的儿子。照它的意思来讲就是这个意思，是舍利这个女人的儿子，所以叫舍利弗。
摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利槃陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。
总共举了十六个人。
如是等诸大弟子。
等是等其余常随众一千二百五十五人，不能把名字都列出来，都列出来就太长了，所以略举几位做一个代表。我们看佛的经典，每一部经典展开，前面都有这个例子，但是每一部经典里面代表的人不尽相同，于是这几个代表也不是随便写的。世尊弟子众多，大弟子当中都标榜着特长。这个我们只可以说“标榜”，为什么呢？如果说他们的德能，几乎都相同。像舍利弗，他标榜的智慧第一，难道目犍连就没有智慧吗？目犍连标榜的是神通第一，那舍利弗就没有神通了？所以在德能上都是多才多艺，但是在才艺里面每一个人标榜一样，在集结经的时候，用他们来表法。看到这个经首，就是经文序分这一部分所列的这几个人，看看他们的特长，我们就了解这一部经典的性质，正如同我们现在人开会一样，某个地方举行会议，看看会议出席的是些什么人，我们就大致上了解，他们是在开些什么会。佛经里头就有这个意思。所以这些人物我们不能够含糊、笼统把他看过去。现在我们看注解。
德腊俱尊。故名长老。
佛经里面说到长老，这是很尊敬的称呼，必须有真正的德行，有道德、有学问，还得要有年岁，年纪太轻了也不行。要具备这些条件，才能称之为长老。但是也有特殊的，年岁虽然很轻，但是他的德能非常殊胜，那也可以称之为长老，这是从德行上对他的尊称，而不以年龄。由此可知，佛法确确实实是以德学为重。此地的长老，一直冠到下面，也就是这十六位都是属于长老，并不是长老只是舍利弗一个，不是的，这个长老是冠下去的，十六位都是称长老。
身子尊者声闻众中。智慧第一。
身子尊者，这个身子就是舍利弗。这十六位尊者的传记，一般在《弥陀经》的注解里面都介绍得很详细。蕅益大师这是“要解”，所以其他注疏里头有详细介绍了，他就通通省略掉了。对于我们喜欢简要的，这个要解是非常适合的。如果喜欢了解这些尊者的事迹，可以看注解，也可以看释迦牟尼佛弟子的传记。此地只说出他标榜的德能，“声闻众中智慧第一”。因为这十六个人示现的身份都是小乘阿罗汉，所以这是讲声闻中智慧第一。菩萨是大乘，大乘菩萨代表智慧第一的是文殊师利菩萨，我们后面会讲到。他是声闻众中智慧第一，这个意思就是告诉我们，有很多人认为，“我很有智慧”，这个念佛是老太婆念的，没有知识、没有智慧的人学这个法门的，有智慧应当学相宗、学性宗这些大经大论，要上那里去探讨啊。这个地方就告诉我们，你有智慧，你的智慧跟舍利弗比一比怎么样呢？舍利弗还要老实念佛嘛。把我们对于智慧、才能，那一种自负，贡高我慢降服下来了，有这个意思。你看看净土法门，哪些人去学？舍利弗学。
目连尊者神通第一。
目连尊者。神通，实在讲，非常接近我们现在所谓的科技，科学技术。目犍连是专家，学科学、学技术的，也念阿弥陀佛求生净土。
饮光尊者身有金光。传佛心印为初祖。头陀行第一。
这就是第三位，摩诃迦叶。我们晓得，佛门里面在中国众所周知的禅宗，这是佛门可以说是很大的一个宗派。这个宗派是什么人传下来的呢？当初释迦牟尼佛传给迦叶尊者，所以迦叶是禅宗初祖。迦叶传阿难，这样代代相传，传到菩提达摩，我们中国人叫达摩祖师，达摩是第二十八代，到中国来了，禅传到中国来了。在中国，达摩算是第一代祖师，要从印度来说，他是第二十八代。中国六传到惠能，惠能大师才真正把禅宗发扬光大，影响到整个中国的佛教。在中国，无论哪一宗哪一派，与禅都脱不了关系，就是念佛法门也不例外。可见得他影响力非常之大。禅宗初祖在弥陀会上啊！在中国，我们讲禅宗第八代，就是惠能大师的徒孙，马祖道一和尚、百丈大师提倡丛林的制度，丛林是他们两个人提倡的，是他们亲手建立的。丛林提倡共修。从前修行是个人修行个人的，集体在一起共修，也就是讲正式成为学校了。丛林实在讲，用现在的话来说，就是佛教大学。过去佛教的承传，像办私塾一样，一个老师教几个学生，没有什么制度的。但是丛林一建立，就制度化了，真正变成学校了，变成大学了，这是中国佛教的特色。这是禅宗初祖，说明禅如果不修净土，单单靠禅成就是很难的。所以中国禅宗祖师晚年专修净土，念佛往生的人很多。我们在此地看到的，迦叶尊者也是非常清高的苦行僧，在苦行里面是第一，头陀行第一，头陀行就是清高的苦行。
文饰尊者婆罗门种。论议第一。
第四位是文饰，就是摩诃迦旃延，婆罗门种，议论第一。婆罗门在印度四姓阶级里面，它是最高的。照习俗来说，他出身于贵族。他的特长是议论，要用我们现代的名词来说，他是一位评论家，是非常有智慧，也有辩才的。
大膝尊者答问第一。
第五位，大膝尊者，印度古时候起名字，跟我们中国古人一样，他这个名字非常的朴实，摩诃俱絺罗，大概他的膝盖比别人大，所以人家叫他大膝。这个人博学多才，读书读得很好，而且读得很多。他是舍利弗的舅父，舍利弗的母亲是他的姐姐。他姐姐怀舍利弗的时候，突然之间就辨才无碍，每一次大膝尊者跟他姐姐辩论都输了，从前没有过这个现象。所以他心里一想，他姐姐肚子里怀的一定是很有智慧的人，所以他姐姐借他的光，他每一次辩论输给她。这个小孩将来出世了，是他的外甥。如果做舅父的都辩不过他，就很难为情了，所以就发奋拚命念书，几乎印度所有的典籍他都读尽了。念书的时候，连手指甲都没有时间剪，指甲长得很长，外号叫长爪梵志，没有时间修指甲。这样的用功，到以后舍利弗尊者出世之后，还是辩不过舍利弗尊者。这是有这么一段故事。是博学多闻的人，也是念佛求生净土。
星宿尊者无倒乱第一。
星宿尊者，这是离婆多。离婆多是他的父母祈祷于星宿求一个儿子，这样出生的，所以就用了这样的名字，叫离婆多。这一位代表的是正觉不迷。我们常讲，觉而不迷。
继道尊者因根钝仅持一偈。辩才无尽。义持第一。
继道尊者，就是周利槃陀伽，这个人是困学成功的。他的禀赋很钝、很愚，记性是奇差。当初他哥哥出家了，他也想出家，哥哥很聪明，哥哥说好，你来吧。就教他四句偈，他学了三个月都学不会，哥哥就说算了，你还是回家去吧，出家你就没份了。他是哭哭啼啼很难过。释迦牟尼佛见到了，就把他叫回来，好，你跟我好了。释迦牟尼佛教他两句偈，他念了三个月才把这两句学会。念上句下面一句忘掉了，念下句上面一句又不记得了。人就笨到这个样子。有些人说，我很迟钝，很愚痴，我不能学佛了。你的愚痴能像周利槃陀伽吗？不至于吧！周利槃陀伽都能够成就，你为什么不能成就呢？这十六位尊者在此地代表的这个法门，真的是三根普被，利钝全收。不管你什么样的根性，你修学这个法门都能够圆满成就。这一句阿弥陀佛，比两句偈更容易念，更容易成就了。周利槃陀伽在世尊会上，以后他开悟了。悟了之后，辨才无碍。释迦牟尼佛派他到处代佛说法，最后也非常受人欢迎。佛就把他的因果说出来了，这位尊者前世是一位三藏法师，很难得的，但是他说法吝法，教别人总不是很认真地教，自己要留一半，怕别人超过自己。所以这一世得了个愚痴的果报，是这么个原因。幸亏遇到佛，要不是遇到佛，那他真的一生愚痴，永远也不会开悟了。这是缘好，遇到了真正的善知识。所以佛教给我们，吝财得贫穷的果报，吝法得愚痴的果报，少慈悲，杀害众生、凌辱众生，得的是短命、残疾的果报。所以因果丝毫不爽。我们要求财富，佛告诉我们修财布施，不要吝啬。修财布施，你得的是财富；修法布施，你得的是聪明智慧；修无畏布施，你得的是健康长寿。这三样东西，都是我们世间人，无论是古今中外，都是大家一心一意在追求的。有人求得了，有人求不到。原因那是你过去种的因，你这一生不求也得到了。如果你过去没有种这个因，你这一生用什么手段去求也求不到。真是一饮一啄莫非前定。周利槃陀伽给我们作了一个很好的例子。
喜尊者佛之亲弟。仪容第一。
第八位尊者是喜尊者，喜尊者就是难陀。难陀尊者是释迦牟尼佛的胞弟，就是净饭王的儿子。喜尊者他的身相非常之好，佛的相貌好，他跟佛的相貌也差不多。佛有三十二相，难陀有三十相，所以说是跟佛差不多。他在弟子当中标榜的是仪容第一，容貌长得最好。
庆喜尊者佛之堂弟。复为侍者。多闻第一。
第九位，庆喜尊者，这是阿难，这是我们非常熟悉的。这个集结经藏是由他来复讲的。所以他是博闻强记第一，我们常说多闻第一。
覆障尊者佛之太子。密行第一。
第十位就是罗睺罗尊者，这位尊者是密行第一。这是佛的儿子，当然在僧团里面他的年纪很小，就像小沙弥一样，年纪很小，喜欢玩。别人看他天天在外面玩耍，都没有去用功修行，佛知道他就是在玩耍里面修行。所以这个修行叫密行，外面人看不到。他自己真正用功，他用功并不标榜出来，也不作出用功样子，就在日常生活当中、在游玩之中他成就他的定慧，成就他的道业。所以他是一位脚踏实地的实行家，不标榜在口头上，默默地认真地去做。
牛饲尊者宿世恶口。感此余报。受天供养第一。
牛饲尊者，这是憍梵波提，这位尊者是受天供养第一。这也是给我们说出业报。佛说他在过去世也是个修行人，是一个小沙弥，看到老比丘在那里诵经，大概诵经音声不太好听，他看到之后讽刺，就说老比丘诵经像老牛吃草一样，嘴巴在那里动，动，动的。牛吃草，我们晓得，牛的胃跟一般动物不一样，它把草吃下去之后并不细嚼，统统储存在胃里，休息的时候再吐出来细嚼，再咽下去，所以它的嘴巴老是动的。大概这个老比丘诵经的时候没有声音，嘴巴在动，就笑话他像老牛吃草一样。这个老比丘就告诉他，他说我已经证得阿罗汉果，阿罗汉是圣人，你轻视讥笑，你将来要得果报的。他就赶紧忏悔。到第二世堕在牛胎，憍梵波提他就变成牛了，作了五百世的牛。就这样一个轻慢举动，还后悔了，还要遭这个果报。因此在这一生当中，虽然是佛的弟子，他的牛的习气在。虽然得的是人身，嘴巴常常动，没有事的时候他的嘴巴好像嚼东西一样，他还有这个习气。这佛就讲了，你不要出去托钵。因为外面人看到你，一定会骂你。你现在已经证了阿罗汉果了，你不是害死人啦！你阿罗汉有能力，有神通，你接受天人的供养。所以他是受天供养第一，因为天人有天眼，一看晓得他是阿罗汉，是圣人，不会讥笑他。凡夫没有智慧，看到你这个样子，一定要笑话你的。那么这个牵涉到天神鬼神，这是我们世间讲的宗教了。憍梵波提在此地可以代表宗教家，一般宗教都是以天堂为归宿的，天人也要学佛，天人也应当念佛求生净土，他表这个意思。
不动尊者久住世间。应末世供。福田第一。
不动尊者，就是宾头卢颇罗堕。宾头卢是他的名字，翻成中国意思就是不动；颇罗堕是他的姓，这个意思就是根性很利。这个人当年在僧团里面喜欢显一点神通。这个神通是很容易招摇惑众的，释迦牟尼佛知道了，狠狠地教训了他一顿，给他一点惩罚。怎么惩罚呢？就不许他入灭，叫他常在人世间，给后人种福田。所以后人往往我们斋僧，他就来应供。这位尊者现在还在世间，他没有灭度，释迦牟尼佛不许他灭度，让他常住在世间。释迦牟尼佛到我们今天，按照中国记载是有三千多年了，这位宾头卢尊者也有三千多岁了。他究竟是什么样子，没有人认识，他也不会暴露身份。他能变化，他也长生不老，所以不容易认出他。他确实还在人间，所以是为人天福田，就是应末法时期大众供养。能够供养阿罗汉，这是很有福气呀。
黑光尊者为佛使者。教化第一。
黑光尊者，就是迦留陀夷，他的教学方法非常好，常常代佛教化众生，所以他是一个道道地地的教育家，所以称他为教化第一。
房宿尊者知星宿第一。
第十四位，房宿尊者，这是劫宾那。他是父母祈祷房宿（这个宿是星宿，我们中国讲二十八宿，印度也是这个说法），是祈祷星宿求一个儿子，而生了他。这个人他是通达天文，所以在僧团里面称他为知星宿第一。用现在的话说，他是天文学家。
善容尊者寿命第一。
善容尊者，这是薄拘罗尊者。这位尊者在僧团里面年岁最大，他那个时候已经一百六十岁了。虽然年岁大，身体非常健康。佛为大家说出，他在过去世，过去很久很久了，不是一个短时间，在毗婆尸佛的时候，这个说出来是论劫数来算了，曾经用食物，经上讲的是果实，就是水果，供养一个生病的出家人，这是出之于真诚的供养，所以他得的果报是九十一劫长寿健康，这个布施叫无畏布施。这一世遇到佛，做释迦牟尼佛的弟子。他的容貌端正，健康长寿，所以称他做寿命第一。他在这个地方显示，是善因善果，这是我们应当要学习的。
无贫尊者亦佛堂第。天眼第一。
最后一位尊者，无贫尊者，就是阿[少/兔]楼驮，《楞严经》里面叫阿那律陀，就是他。翻译的字不一样，是同一个人，它的意思就是无贫。这也是一种果报，也是在久远劫之前，这个世间闹饥荒，当时有一位辟支佛出来托钵，托不到东西。佛在经上说，饮食是供给我们身体的能量的，好像燃料一样。能量的消耗每个人不一样，可是我们一定要了解，能量消耗百分之九十，可能百分之九十以上，消耗在妄想上。所以妄想越少的人，他的饭量自然就少了。为什么呢？他摄取一点点就够用了，就足够了。出家人他一切都舍掉了，所以妄想少，常常在禅定当中，他一天吃一餐就够了。我们凡夫妄念多，三餐不够还要吃点心。这没有法子，你能量补充不够，身体就出毛病了。 阿罗汉心更清净了，他见思烦恼都断了，所以心非常清净，都住在定中，因此阿罗汉是一个星期出来托钵一次，一个星期吃一餐饭。辟支佛比阿罗汉更清净，定功更深，所以辟支佛是半个月出来托钵一次，他吃一餐半个月就够了，可以维持这个身体半个月。这个道理、事实我们都应该了解。诸位晓得，你吃得越少，身体越健康。为什么呢？中国古人常讲，病从口入。疾病从哪儿来？吃的东西不干净，引起疾病。所以吃的是越简单，越清爽，越少，对于你的身体健康越有帮助，但是心地要清净，这一点非常重要。所以饮食不能够勉强，我们懂得理论，知道事实，然后知道怎样去养生，养我们这个身体。他遇到一个辟支佛，辟支佛半个月才出来一次，托不到。他自己也没东西吃，吃杂粮，很坏的杂粮。在这个荒