佛说阿弥陀经要解
讲 记
清蕅益大师 著
净空法师 讲
（1993 美国圣荷西）
前 言
各位同学：
记得去年六月，我们在这个教室讲了一部《无量寿经》，今年同一个月份，也在这个地方与大家共同来研究净宗另外一部大经，也是净土宗最重要的一部经典，用的经本是蕅益大师著的《阿弥陀经要解》。这部注解非常圆满，再要给《弥陀经》作一个注解，也不能超出其上。印光大师把这个注解赞叹到了顶点，甚至于就肯定了，这个注解就是阿弥陀佛自己的意思，完全没有错误。我们知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这是我们现在都知道的印光大师的身份。蕅益大师的身份没有显露出来，当然一定也是一个再来人，绝对不是凡夫在一生当中能够有这样的成就。那么蕅益大师究竟是什么人呢？如果按照大势至菩萨化身的印光大师来说呢，那么蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨之流，否则的话当不起大势至菩萨如此的赞叹。因此这个注解对我们来说就非常非常重要了。在末法时期，特别是现在这个时代，佛法的宗派很多，法门很多，真正能教我们现代人（现代人可以说是烦恼非常之重，苦难特别多），让我们一生当中得到真实的利益，不但能够解决我们现前一切问题，无论是个人、家庭、事业，更能够帮助我们解决一个永恒的问题，这就是佛门当中常说的生死大事，确实有效、确实能够做到的，可以说在所有一切法门里面，唯独是净土法门。所以古德讲，这个法门简单、容易，快速、稳当。这是与其他一切法门作一个比较，显示出这个法门是无比的殊胜。但是这个法门，实在来说，就像诸佛如来自己所说、古来祖师大德异口同声所宣扬的，这个法门叫难信之法，难信而易行。修行起来非常方便，人人能做得到，可就是不容易教人采信。因此自古以来在这个法门真正成就的，实在讲只有两种人。第一种人，善根深厚的人，根性很利，也就是我们讲，特别聪明的人。他一听这个法门，他对于这个里面的道理、事实，就能深信不疑，这种人能得到利益。第二种人，我们常讲，有福之人，真正有福报。这个福报不是世间五欲六尘的福报，世间的荣华富贵那个福报是假的。为什么呢？不长久啊。真正的福报是听了这部经，虽然不懂得道理，他也能够深信不疑。这个人是真正有福。他不怀疑，依照这个方法去做，所以他也很容易成就。最难的，就是中间这一部分。而且中间这一部分人是特别之多。古来的祖师大德苦口婆心为我们讲解、为我们介绍，也就是为了中等根性的这一批人。我们对于历代传法的古大德、善知识，真诚的感激。如果不是这些人，我们在这个时代要想接受这个法门，确实困难。
对于佛教，首先我们要认识清楚，它是释迦牟尼佛对于一切众生最好的教育。我们决定不能把它当作宗教来看，那就错了。一开头错，一错就到底了。我们要把它当作教育来看。释迦牟尼佛一生，如经中所说，说法四十九年，讲经三百余会。四十九年所说的，后人把它整理出来，印成书本，流传到中国。在中国翻成了中国文，我们古代的大德们，将佛的这些经论，给它整理分类，编成一部大型的丛书，我们今天叫它作大藏经。大藏经的内容，一言以蔽之，就是说明宇宙人生的真相。我们今天要研究讨论的《阿弥陀经要解》也不例外，还是宇宙人生真相的说明。我们用这个眼光、用这个角度来探讨，才能够真正体会到佛对我们苦口婆心的教导，使我们在佛教育当中得到真实的利益。
经本第一面是序文，蕅益大师写的序文。序文写的非常之好，我们这一次时间不长，我们介绍的方法是采取重点。如果意思很明显，一看就懂了，我们就把它带过去。有重要的理论，或者修行的方法，我们必须多用一点时间来介绍。这个经文先是题目。题目是：
佛说阿弥陀经要解
佛说阿弥陀经这六个字是经题，要解两个字是注解的名题。这个题目中就分成两段，一个是经，一个是注，题必须作一个简单的介绍。这个佛，是我们的本师释迦牟尼佛。说，这是佛亲自所说的。佛经很多，经题诸位也看得很多。有些经的经题冠上“佛说”，有一些经典没有“佛说”。譬如说我们常常看到的、在中国社会当中家喻户晓的《金刚经》，很出名，《金刚般若波罗蜜经》，上面没有加“佛说”。那是不是佛说的？当然是释迦牟尼佛说的。日本人最崇敬的《妙法莲华经》，《妙法莲华经》也没有加“佛说”。是不是佛说的？当然是佛说的。为什么经上有的加“佛说”，有的不加“佛说”呢？这是我们学佛同修必须要晓得的，这属于佛教常识。在一般惯例上，从正宗分开始，正宗分里头第一句话是佛讲的，这个经我们冠上“佛说”。第一句话不是佛讲的，是别人提出问题来问的，通常这种经就不加“佛说”。佛一生所讲的经，从内容性质上来说，也可分为许多种类，后面会跟诸位介绍到的，所谓十二分教，那就是把它分为十二种不同的形式。这十二种当中有一种叫无问自说。通常佛讲经，都是别人有问题提出来问他，他来跟大家解答，多半属于这种性质。另外有一类没有人问，佛看看大家机缘成熟了，主动介绍出来，这一类的经就叫无问自说。我们这一部经，就属于无问自说，所以经题上特别冠上“佛说”。
阿弥陀，这是梵语，翻成中国意思是无量。阿翻做无，弥陀翻做量，就是无量。实在讲，这个地方还有个省略，应该有一个“佛”字，阿弥陀佛。有佛为我们说，也就是为我们介绍阿弥陀佛。佛这个字的意思是觉悟的意思，换句话说，阿弥陀佛要从文字的意思来翻，就是无量觉，无所不觉。也就是说无所不知，无所不觉，这个意思。佛在本经里为我们说出两个意思：一个是无量寿，一个是无量光，说出这两个意思。其实，这个无量意思里头包括太多太多了，确实他是说的究竟圆满的无量。佛用光、寿两个字，把所有一切的无量都概括了。寿是指的时间，过去、现在、未来。光是讲的空间，光明遍照。那么说，无量的空间和无尽的时间，这个时空里面所包括的一切，都在里面了，没有一样东西遗漏。所以他这两个字就是我们现在讲的时空。仔细来说，时空两个字的意义，远不如光寿来得活泼。光寿是活的，有生命的，时空就没有这种生命活泼感触了。所以用光寿代表时空的意思更为深远，更有意思。尤其在一切无量里面，寿命是最重要的。如果没有寿命，所有一切无量就都落了空。譬如说，你有无量的智慧，无量的才艺，无量的德能，无量的财富，可没有寿命，那么谁享呢？岂不是不能享受。所以一切无量里面寿命最重要了。因此世尊给我们解释阿弥陀的意思，头一条就讲的无量寿。寿命是一切无量的第一德。这是西方极乐世界导师的德号。在这个地方，我必须要跟诸位同修做一个简单的报告。我们中国古代的圣贤，对于宇宙人生的真相，也有相当的明了。你看老子，子书里面的老子，他的书虽然不多，只有五千言，这五千言只有五千个字，不算很长的一篇文章。他一开端就说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。这是事实。他就晓得，名是假名，不是真的。诸佛菩萨的名号是真的还是假的？是从哪里来的？是谁给起的名字呢？我们今天想自己的名字，中国人的名字大多数都是父母起的。佛菩萨没有名号，这个诸位要知道。佛菩萨名号从哪里来的呢？是从他教化众生的需要而来的。换句话说，就是他教学的宗旨，也就是他教学的一个口号。譬如释迦牟尼佛当年在我们这个世界，教我们地球上的一批众生，他教学的方针是什么呢？一定要对症下药。观察我们这个世界众生，毛病太多了。这一切毛病里头哪一个毛病最重，先要对治。看到我们这个世界众生，最严重的是缺乏慈悲心，自私自利，所以在名号里面就用一个释迦。释迦是什么意思呢？是仁慈的意思。这就是他对于我们这个时代、这个地区，现前教学的方针。同时看到我们这个世界的众生，妄想、执著非常严重，严重的妄想、执著就带来了无尽的烦恼，心不清净。因此名号上又加上一个牟尼。牟尼是印度话，意思就是寂灭，就是把所有的妄念，通通灭掉，让心地恢复清净。换句话说，释迦牟尼，用现在的话怎么讲呢，就是仁慈清净。所以他的名号，就是他现前这个阶段的教学方针。那假如说，西方世界阿弥陀佛现在到我们这个世界来作佛，来教我们，他用什么名号呢？他也要用释迦牟尼，才能治我们的病。我们的老师释迦牟尼佛，如果到西方极乐世界，跟阿弥陀佛对换一下，他到那儿可不可以用释迦牟尼？不能用。为什么呢？西方世界每个人都仁慈，你提这个就没有意思了。每一个人心都清净，牟尼也没意思了。所以他那个世界一定要用阿弥陀佛。我们这个世界来作佛，来教化众生，一定要用释迦牟尼。佛没有名号，他在哪一个地区，对不同的众生，他的名号就换了。他不是一个固定的名号，也不是永久就是一个名号。这是我们一定要晓得的。可见得他是应机说法，而且无有定法可说，佛也就没有一定的名号。不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。我们这个世界人常讲，相随心转。佛心那么清净，相貌当然是圆满的。圆满的是报身佛。他示现教化众生，那就要随类现身，就不是本来那样究竟圆满。他示现的，像普门品里面所说，应以什么身得度，就现什么身。应以佛身得度，他就现佛身；应以菩萨身得度，他就现菩萨身。就像《楞严经》上所讲的，随众生心，应所知量。在中国示现，一定是中国人的相貌；在印度示现，一定是印度人的相貌，他们见到之后才有亲切之感。你看我们造的佛像、菩萨像，日本人的佛像一看就是日本人，西藏人的佛像一看就是西藏人；泰国的佛像一看很富态，下巴尖尖的，一看就是泰国人。所以要知道，佛没有一定的相，你喜欢什么相，他就现什么相。所以名不是一定的，相也不是一定的，都是随众生心。确确实实做到了随缘，恒顺众生，随喜功德。十大愿王上所说的，诸佛菩萨真的圆圆满满地做到了。
经这个字，在此地我们也把它省略掉了。我们讲得太多了。经就是经典。要用现在的话来讲，就是课本，教科书，我们要把它这样的看法。那么教科书，为什么称为经？这个字分量很重，说明佛这个课程里面所说的理论、方法、境界，完全是真实的，是超越时空的。三千年前，佛当时对印度人这个讲法正确，他们听了得到利益。三千年后，在今天这个时代，我们得到这部经，同样得到受用。我们所得的受用，跟当时佛讲经参加大会的人所得受用，无二无别，这才能称之为经。不像我们世间一般学校的课本，每隔几年要修订一次。为什么呢？不适用了。时代变了，样样都进步了，它必须要修改，必须要重订。佛的经典是万古常新，所以经有这样的价值。
那么他如何能普遍适应每一个时代的大众？古今人的意识形态、文化背景、生活环境完全不相同，这一部经典怎么能适应？在空间来说，印度人的文化跟中国不相同，生活方式也不一样。中国人跟欧美又不相同。他怎么能普遍地都适应？这就需要真正能够明了、真正能够懂得的人，给我们讲解。所以这个解，就是佛所说经典的现代化。解就是现代化了，解也就是本土化了。蕅益大师是明朝人，他这个注解就适合于明朝中国人来修学。明朝到我们现在，差不多有五百年了，五百年后的今天，我们再来看这个要解，我必须又要在此地加以解释。这个解释就是把蕅益大师五百年前的要解，解成我们现代的话，使我们现前能够得到真实的利益。经典是从梵文翻译过来的，什么样的人能解，什么样的人能讲，什么样的人能译，这都是很大的问题，都是很严肃的问题。翻译经典，如果不能明白佛的真实义，那就可能完全翻错了。古人常说，“依文解义，三世佛冤”，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思讲错了。必须像开经偈上所讲的，“愿解如来真实义”，不解如来真实义的人，不能翻经。诸位同学要知道，中国虽然在近代受尽了屈辱，受尽了苦难，使我们自己感觉到处处比不上外国人，可是大家要很冷静地省思一下，去回顾一下，你会感觉到我们中国人是世界上最幸运的人，最有福的人。这个话从哪里讲起呢？从经典讲起。佛经传到中国，中国历代高僧大德都是修行证果之人。他要不证果，他就没有能力翻经。什么叫证果？佛在经上所讲的理论，他通通证明了、证实了，这就叫证果。如果不能亲自把它证实，只是听佛说的，自己没有见到，这总是隔了一层。隔了一层，你要是讲解或是翻译，决定有错误。中国历代高僧大德，包括在家修行的居士，都是修行证果的。注解经典、讲经说法的都不是凡人。留下这么多典籍、教训，我们中国人人人都有份。这是无尽的文化遗产，我们要愿意去继承这一份遗产，接受这一份遗产，我们的祖宗只要求我们一个条件，你只要把这个条件做到了，这个遗产就交给你了。这个条件是什么呢？是文言文。那么为什么要提出这个条件？这是我们中国古代的祖先绝顶的聪明智慧，这是我们在今天观察整个世界任何一个国家、民族的祖先都没有想到的。那就是，他们的智慧、他们的经验，要用什么方法传下去，传到千年万世，还永远保持那个纯度，而不会产生变化。这个工具太重要了。我们的祖先了解，言语会随着时代变化的，所以古人的言语，我们现代人不懂。如果文字跟语言是一致的，传久之后，后来的人对这个语文就不认识了。这在西方我们看到的，像希腊文、拉丁文，这都变成了他们的古文，极少数的考古学家还在那里摸索，不能够普遍流通。所以，我们中国的祖先聪明，从商、周时候就把语言跟文字分成两条道路，语言随便你怎么变，我的文不变。这个方法妙极了。所以我们今天，你能懂得文言文，你读论语，就是跟孔老夫子交谈；你读孟子，就是跟孟夫子见面。彼此能沟通意见，而不至于发生误会，不至于发生错误。所以文言文是中国古圣先贤最伟大的发明。用这样一个工具、这么一个方法，把前人的智慧、前人的才艺、前人累积的经验传给我们。我们现代人一看文言文，这个好难啊！其实，比学英语容易太多了。这是真话。难在什么地方？难在你不肯学嘛。我们过去在台中李老师会下学佛经，李老师告诉我们，佛经最晚的翻译是南宋，南宋所翻的经已经非常非常少了。差不多十分之七、八，是在隋唐时候翻的。那个时候，翻经的高僧大德已经考虑到了，经典所用的文字是最浅显的文字，也就是当时的白话文。所以佛经文字，诸位要跟古文比一比，例如常见的古文观止，你跟他比一比，我们佛经的文字比那个要浅显很多。你看我们念的《阿弥陀经》，看起来并不难懂。《阿弥陀经》是在南北朝时代姚秦时候翻译的，还在隋唐之前。你看到这个文字比起当时跟罗什大师同时代的陶渊明、谢灵运的文章，那陶渊明的文章比《阿弥陀经》要深得多了。所以翻经的大德已经用尽了心思，来帮助后人。我们现在有很多人说，佛经为什么不翻成白话文？古人已经在那里用尽心思了，尽量地简化了。确实他们对得起我们。所以我们对文言文稍稍有修养，文字这一关就能够通过，就能够有能力、有资格接受我们祖宗留下来的遗产。这是世界上最丰富的遗产。李老师常常教给我们，文言文我们应该从哪里学呢？要从背古文下手。他教给我们，能够熟背五十篇古文，他的标准就是从古文观止里面选择，能够熟背五十篇，你就有能力阅读文言文。如果能够熟背一百篇，你就有能力写文言文。他教给我们，要背熟。现在要真正肯用功努力，比从前实在方便太多了。所以，我们用古文观止做标准，能够选择五、六十篇，认真地去读，先把这个条件拿到，然后研究佛经，研究中国的古籍，你就有了基础了。所以文言文决定不能放弃。如果有人叫你放弃文言文，你要是听了他的话，就上了大当了。放弃几千年祖先留给的遗产，这就太可惜了。那真是无尽的智慧宝藏啊！学佛的同修，尤其是中年以上的，背诵古文确实要困难。这个是年龄越小越好。我常常劝勉同修们，你们要教你们的儿女，勉励子弟，要熟读文言文。你能够用两、三年的时间，盯着他，督促他，现在他虽然感觉到痛苦，将来他一辈子感激你，感激不尽啊！这是真的。我们中年以上没有这个时间，也没有这个精力去背古文。所以我就劝勉同修，去背《无量寿经》。李老师给我们定的是五十篇，《无量寿经》是四十八品，距离五十篇就差两篇，可以了，能过得去了。《无量寿经》的经文有五种原译本，最早的本子是后汉翻译的，叫《清净平等觉经》；最晚的本子，《大乘无量寿经》，是宋朝时候翻译的。可以说，佛经在中国翻译的，从最初的到末期的，《无量寿经》这几种译本都可以把它浓缩，都可以作为一个代表了。夏老居士的会集，会集得非常之好。也可以说，这本是“要解”，夏莲居那个是“要集”。最重要、最精华的经文，他通通都会集在一起。所以，我们能够熟读这一部《无量寿经》，我们对佛教经典上的障碍，决定可以突破，有能力读一切经。但是要想读中国的古籍，那还不行，因为佛经的文字浅，还不够用，还要从古文上下手。这是我们必须要把它认识清楚的。看底下这两行：
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
清西有沙门蕅益智旭解
一个是翻译的人，姚秦三藏法师鸠摩罗什。姚秦是年代。在中国历史上，以秦作国号的一共有四个朝代，所以历史学家就用帝王的姓冠上去，以区别是哪一个秦代。在四个秦代中，姚秦是第三个，在符秦之后。先是符坚建国，国号叫秦，以后被姚苌篡位，现在的话叫政变。他这个大臣发动政变，把国王推翻了，他去做了皇帝。他姓姚，就称为姚秦。国号没有改，皇帝换了。他这个时代，在中国历史上也出了很多名人，像刚才讲的陶渊明、谢灵运，我们中国古代道安法师，在历史上都是非常有名的。还有僧肇大师，都是同时代的人。我们净土宗第一代祖师慧远大师，在庐山创办的东林念佛堂，也是在这个时代。三藏法师，要用现代话来讲，就是他的学位，把学位冠上去。翻译经，必须通达三藏。这个三藏就是经，律，论。换句话说，对于佛四十九年所说一切经论，没有一样不通达的，才能称为三藏法师，翻译出的经典，才能有人相信。也就是我刚才讲的，有修有证。他没有证不行。三藏法师意思里含着有修有证。他要不能证，怎么能通达。所以这是学位的名称。鸠摩罗什是他的名字，这个我也不要详细介绍了，过去都讲得很多了。译是翻译，从梵文翻成中国文。
另一个题是注解的题目：“清西有沙门蕅益智旭解”。前面这个清字我们都把它看成年代。蕅益大师生在明朝末年，圆寂在清朝，他跨越这两个朝代，因此他的著疏里面有的时候写明蕅益智旭，有的时候写清。这两个都没有错。“西有”，这是大师的别号。蕅益大师，当然这都是大菩萨再来示现的，跟我们印光大师一样。在蕅益大师的传记里面能够看到他的生平，在《要解讲义》与《亲闻记》里面也有详细的介绍。这两部是近代对《要解》很好的注解。《讲义》是圆瑛法师作的，《亲闻记》是宝静法师作的（宝静是天台宗的），都写得很详细，诸位可以作参考。大师晚年专修净土，专弘净土，所以他用西有两个字做他的别号，意思非常鲜明，告诉我们佛所讲的西方极乐世界是真有，决定不是假想，不是寓言。这完全是事实，那就是距离我们这个世界，按照佛经典里面所说的娑婆世界的西方（不要想到讲世界就想到地球，那个太小了。地球是我们大世界里面一个小星星而已。我们讲世界，是讲娑婆世界。娑婆世界，在过去有很多人解释，以为大概佛所讲的娑婆世界，就是我们现代人所讲的银河系，这么大的一个世界。在太空当中它是一个星系的组成。可要是根据黄念祖老居士的看法，那个范围就更大了。黄老居士有一篇文章，附在《无量寿经注解》的后面，这本书我们同修们都有，不妨翻开来看看。他说的也有道理，照他的看法，我们今天所讲的银河系，实在是佛经里面所讲的单位世界。如果照这样说法，那这个娑婆世界范围太大太大了。因为一个三千大千世界里面包含着一百亿个单位世界，那么换句话说，要一百亿个银河系才是一个娑婆世界。这简直不能想像啊！范围太大了。）在这娑婆世界的西方，有一个极乐世界。那个极乐世界的星系，比我们娑婆世界就更大了，大到没有办法计算。那个世界有一尊佛，在那个地方教化众生，佛的名号叫阿弥陀佛。所以这个“西有”告诉我们西方世界真有，阿弥陀佛也真有。想不想去呢？诸位已经听了《无量寿经》了，也听了《观无量寿经》了。这个三经，是释迦牟尼佛把西方世界阿弥陀佛介绍给我们。三经演讲的顺序，最初是讲《无量寿经》，其次是讲《观无量寿经》，《弥陀经》最后讲，在舍卫大城祗树给孤独园所讲的。最后讲的这个，真叫苦口婆心地劝我们啊！这个机会不可以错过，错过了太可惜了。要怎样才能去呢？第一个要真正的相信，决定不能怀疑；第二个要真正发愿，要真想去、真肯去，这才行；第三个是修学的方法，佛教给我们，专念阿弥陀佛，就行了。所以这个方法是真的容易，真的是简单。这个专念，必须要把我们的妄想、分别、执著，通通把它念掉。今天下午还有个同修来看我，跟我说：他是很想到西方极乐世界去，可是这个地方放不下，怎么办呢？我说，你放不下，西方极乐世界你就去不成呀。这个很简单，你要想去，就必须放下。我说，你们从台湾到此地来，到美国来，你想到美国来的时候，你要不要把台湾放下呢？你不放下台湾，你就到不了美国。跟这个情形一样呀，这个世界你放不下，西方极乐世界你就去不成。所以两者要好好地衡量一下。这个世界苦啊，太苦啦。如果你不想离开这个世界，你的来生比这一生更苦。为什么呢？你自己去想想，你从早到晚想了多少桩好事，想了多少桩坏事。如果我的思想念头、所作所为，损人利己的事情多，利益众生的事情少，那么，换句话说，你造的恶业就多，善业少。那你来生的果报，当然不如这一生。这是一定的道理。所以不能往生，在这个世间轮回，每况愈下，往下面转，不是往上面转。这是事实真相，我们必须要把它认识清楚。你要真正搞清楚之后，你才晓得非去不可。蕅益大师用这个别号，那就是时时刻刻提醒我们，让我们真信，真正发愿，所以用“西有”。“沙门”，是古印度出家人的通号，不一定是佛教，其他宗教出家修行的人很多。到了中国之后，就变成佛门出家人的专称。它的意思是“勤，息”两个字，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这就叫做沙门。实在讲，在家也可以用，但习惯上在中国出家人用的。这也就是大师的谦虚，因为沙门是在求学这个时代的名号。这是自己谦虚，所以他不称法师，当然更不敢称大师。现在人一称大师，这不得了啊。但有一些人不知道，连佛教常识也不懂，以为写信这样称呼对我很尊敬，写“净空大师”。唉！我真是没有法子给他解释，这个称呼是错误的，这是过了头。观世音菩萨，大势至菩萨，文殊、普贤，是等觉菩萨；弥勒菩萨，我们娑婆世界的候补佛，他们称什么？称大士，没有称大师的。大师是对佛的尊称。没有成佛，见到他尊称他成佛，那叫骂人。太过分了。这是我们学佛同修必须要懂得的。所以你看古来真正有德者，自己谦虚，连法师都不敢称，称沙门。像罗什这样的人，你们看注解看到，传记里面记载，罗什大师过去世是七尊佛的翻译经的译经师，所以他的东西翻得好，中国人非常喜欢他的作品。家喻户晓念的《金刚经》，就是罗什大师翻的，人家称法师，也不敢称大师。所以别人尽管说尊称，我们也要把它纠正，这才是正确的。蕅益也是大师的别号，他这是用两个号，一个西有，一个蕅益，这两者都是提醒我们，劝勉我们专修净宗。蕅是莲，莲是华。蕅是莲之因，种蕅才开莲花。莲花是果报，所以有蕅才生莲花，有莲花才结莲子。这个莲花是花果同时，表因果同时，表这个意思。可见得，他的意思是教我们，如果要得到莲蕅之益，这个益就是莲华化生，必须要专心念佛，要专修净业，这才真正得到九品往生的利益。他这个名号是取这个意思。智旭是他的法名，是他出家时候的法名。这个是老师给他起的，他的号是自己起的。可见得这个号，也是为利益众生，也常常提醒自己，自利利他。所以名号功德不可思议。名虽然是假名，常常可以提醒自己。解，就是解释。这个解叫《要解》，把这个经里面最重要的意思、最精要的意思，给我们讲解说明。这是题的意思。经题、名题，简单介绍到此地。下面我们看他的序文。
蕅益大师序文
原夫诸佛悯念群迷。随机施化。虽归元无二。而方便多门。
到这个地方是一小段。同修这边人不多，大概后面来听的人，新增的人，我看也不会太多。所以这个经本，大家都带回家去，平常自己去看，多读。蕅益大师的文章也非常之好。有时间的时候，不要错过，一定要来听。来听，对你的理解一定会有帮助。
原夫，这是文言文的一个起头的话，是文言虚词，没有意义的。诸佛，佛很多，不是一个。佛在经里面告诉我们，一切众生皆有佛性。既然有佛性，当然就能成佛。那么佛究竟是什么，我们必须把他搞清楚。常说要成佛，成佛，为什么要成佛？成佛有什么好处？我不成佛，行吗？这些都是问题。佛这个字是梵文音译过来的。中国人喜欢简单，把后面的尾音都省略掉了。梵音的完全翻译，是佛陀耶。我们把尾音都舍掉了，单单用这个佛字。他的意思是觉悟的意思，是觉。这个字是“尊重不翻”。为了尊重他，没有把他用中文的意思翻过来。所以用音译，然后再加以解释。觉，通常讲有三种。这个觉是真实的觉悟，彻底的觉悟。换句话说，对于宇宙人生的真相，是真的清楚了，真的明白了。宇宙就是我们的生活环境，人生就是我们自己本人。我们自己，谁能认识自己呢？找不到一个。你说你认识自己，你从哪里来的？你没有来之前是什么样子？你将来到哪里去？你去的是些什么地方？过去还有过去，未来还有未来。如果你不清楚，那你就是迷惑。生活环境，小是我们家庭、事业这个生活圈子，大到国家民族，到这个世界。再大呢？再大，现在讲外太空。像佛经讲的娑婆世界，无量无边的诸佛刹土，那通通是我们的生活环境。换句话说，对于过去、现在、未来，现前与广大的虚空法界，我们通通要明白，通通要了解。真的明了了，我们在这个世界才能做得了主宰。真能做主宰，你就能得大自在了，你就不会受环境的支配了，不会受环境的压迫了。所以叫解脱，真正得到解脱了。解脱，用现在的话来讲，就是自由自在，你才能真正得到。我们所谓的幸福、美满，必须要彻底明了、觉悟的人，那个幸福、美满才是真实的，才真正得到。由此可知，成佛就是成就究竟圆满的智慧，就是成就无所不知，无所不能。成佛就是这么个意思。所以成佛，决定不是像这个佛像，一天到晚放在庙里供给人拜拜的。那种佛我们决定不要做，决定不会干这个事情的。一定要晓得他真正的意义。从文字上来看，诸佛，那就说明了，彻底明白宇宙人生的人很多。诸就是多，不是一个人。这么多的人，他们都搞清楚、搞明白了。他们在没有搞清楚、搞明白之前，跟我们差不多啊。他能成就，我为什么不能成就呢？他能做得到，我为什么做不到呢？我们要从这个地方去反省，要从这个地方去深思。当然，这不是一桩容易事情，凭我们自己的能力，要想成就，确实困难。现在我们有缘，我们也很幸运，得到释迦牟尼佛的帮助，得到他的指导。蕅益大师帮助释迦牟尼佛，给我们解释。如果我们明白了，把这些道理、方法、境界都搞清楚了，依照这个理论、方法去修学，大师告诉我们，我们每一个人在这一生当中，也能够得到像诸佛菩萨一样的成就。这个实在太稀有了，太不可思议了。我们要相信，他的话是真话，不是欺骗我们的。佛菩萨、祖师大德们，没有欺骗人的理由。我们这个世间的人，谁愿意欺骗人呢？欺骗人一定是有所企图，一定有个目的。如果说是毫无企图、毫无目的地去欺骗一个人，那这个人是神经有问题，决不是正常的。正常人是不会的。那我们看看，诸佛菩萨、祖师大德写的这么多书，写的很有道理，不像是一个神经不正常的人。他对我们一无所求，他骗我们做什么？没有理由来欺骗我们，我们对他应当深信不疑，希望我们自己能在很短的时间，很有效果地修学，能达到他们同样的境界。这个也就是佛对于一切众生教学的目标。这个地方，诸佛是指一切已经圆满成佛的这些人，这些人太多太多了，数不尽。佛多世界就多，一个世界一尊佛，在那里教化。所以无量无边的世界，无量无边的诸佛。佛佛道同，佛的心都是清净的，佛的心都是真诚的，佛心都是慈悲的，所以“悯念群迷”。这个群就是一群一群的，一类一类的。佛把众生分做九个不同的群体，那就是菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，九个不同的群体，群迷。在佛的眼光里面，菩萨也迷。菩萨虽然觉悟，没有圆满。所以叫九界有情，情就是迷。我们这个世间人对情看得很重，认为这个很好。在佛的眼光看，这个情坏透了。情是迷惑颠倒，是迷情，绝对不是好事情。佛教给我们讲理智，不可以用感情。这一点我们也要能深深体会佛菩萨的意思。唯独佛，那是真诚，完全没有条件，所以是无缘大慈，同体大悲。无条件的慈悲，无条件的怜悯一切众生。既然慈悲怜悯，当然全心全力来照顾这些众生，来帮助这些众生。所以底下就是“随机施化”。
随机施化这一句非常重要。悯念是慈悲，如果没有慈悲心，佛教化众生的动力就没有了。我们知道，世间人会每天认真努力地在工作，那是什么力量在那里推动他，叫他不断地在努力呢？我们大家都知道，是名跟利。如果没有名、利，谁还愿意去工作呢？诸佛菩萨既不要名，也不要利，那到底是什么力量在策动他，让他不疲不厌地在努力工作？就是怜悯这一切迷惑的众生。佛说这句话，众生的范围包括的非常之广。佛看菩萨，菩萨并没有圆满的觉悟。那么换句话说，佛眼睛当中菩萨还是在迷，不过迷得轻一点而已，不太严重，他还是在迷。所以佛也要教菩萨。菩萨以下，可以说是越迷越深。佛门里面将一切众生分为十个等次，所谓的十法界。这十个等次是怎么来的呢？就是依迷悟差别不同而说的。迷得越深，位次排列就排在下面；迷得越浅，位次排的越高。可以说都是依迷悟这样排列的。所以叫群迷，指九法界的众生。因此，佛教导这些众生，一定要随机。迷得深的人，就显得愚笨；迷得浅的人，就显得聪明。所以这个世间人智愚不相同。到底怎么来的呢？就是对于宇宙人生真相的迷悟差别不同，从这个地方而说的。因为迷的不一样，佛教学的内容与方法也就不相同。如果迷得深的人，一定要想方法，逐渐逐渐地叫他开悟，比较上要费事一点。迷得浅的人，也就是智慧高的人，那个教学就比较方便一点，比较容易。所以佛教化众生，他是因众生的程度不相同，根性不一样，乃至于像我们现在所说的，教育的程度不相同，文化背景不一样，生活方式不尽同，所以他的教学从内容到方法真的是无量无边。几几乎乎可以说，他是因人施教，就像我们中国古时候教私塾一样。私塾老师教学生，是个别教导。佛对于九法界众生，也是个别教导。我们能体会到这一层，对于佛的恩德、佛的伟大，我们才能够生起真正的恭敬心。这是讲随机。施是设施，化是教化。为什么不用教，而用化？教是从因上讲，化是从果上说的。佛教导我们，我们有没有变化气质呢？如果没有变化，那这个教学就是失败的。佛教导我们，我们确确实实产生变化了，从前愚痴，现在聪明了，从前没有智慧，现在比较有智慧了，这就起了变化了。以前生活感到很苦，现在觉得很快乐了，离苦得乐、破迷开悟了，这就是变化，这就能够见到他教学确确实实有了效果。
底下一句，“虽归元无二”，这一句是讲佛教学的宗旨，无论是对菩萨、对阿罗汉，乃至于对我们，甚至于说对恶道众生，目标是相同的。什么目标呢？都是教一切众生圆满成佛，归元无二，都教我们圆满地成佛。但是他教学的方法太多了，他不是一个方法，他是许许多多的方法。但是方法尽管多，这是佛家常讲的无量法门，八万四千法门。法是方法，门是门径。方法门径虽然多，诸位要晓得，他的目的是一个。在这一小段里面，把佛教学的目标以及方法，都为我们说出来了。我们在这个地方必须要深深去体会，这里面有大学问。
自隋唐以后，中国的佛教分为十个大宗派。十大宗，小乘两个宗派，大乘八个宗派。每一宗底下，分的派又很多。传到现在，一千多年来，如果要算隋朝那个时代，差不多将近一千五百年的样子。后人往往存着门户之见，以为自己修行的这是正确的，其他法门都是错误的。这一种看法，这一种想法、说法，是错误的，不是正确的。佛在此地不是明明告诉我们了，“归元无二，方便多门”。好像我们这一个讲堂，我们这个讲堂只有两个门进出，有许多讲堂四面都有门户，都可以进出。从任何一个门进来都一样嘛，不一定从这个门进去算正确的，那边都是错误的。进来都一样，哪有错误呢？我们把这个道理明了了，搞清楚了，就不会自己赞叹自己的法门，去毁谤其他的法门。所以自叹毁他，这是错误的。这是对于佛法完全不了解，不知道佛用的方法不相同。为什么不相同？是因为每个人的根性不相同，可是我们的目标、方向完全是相同的。再看底下一段：
然于一切方便之中。求其至直捷至圆顿者。则莫若念佛求生净土。
这一段的指示非常重要。佛在世的时候，没有问题。任何一个人遇到释迦牟尼佛，你向他请教，你向他要求，他一定会教给你修学的方法，满足你要求的愿望，他一定可以达到。但是现在佛不在世了，去我们太远了。释迦牟尼佛入灭，按照中国历史的讲法，今年是三千零二十年，外国人的讲法是二千五百多年。这个出入有六百年，这么大的数字，我们就不必去考证它了。总而言之，去我们已经很远很远了。佛不在世了，佛留下这些经典，诸位要晓得，这些经典都不是教我们的。就好像一个大夫给病人看病一样，每一个人生的病不相同，他的处方当然不一样，当然不相同。这一点诸位一定要清楚，要明了。那么，我们今天所见到的经典，就是这个大夫留下来，他生前替那些病开的处方。如果我都把它当作宝贝，都用这个方子来治病，诸位想想这个危险不危险。如果这个处方跟我的病不一样，吃了不但不能好，恐怕马上就要命。所以佛法要修学，真的要认真，要仔细呀。要是学错了，那个亏就吃大了，问题就非常严重了。要晓得，不是替我们开的处方。所以我们看经典，你看每一部经，都有祁请的人。像在中国念的《金刚经》，大家都很熟悉。《金刚经》是谁祁请的？是须菩提尊者祁请的，是释迦牟尼佛对须菩提讲的。我们这个病跟须菩提的病不一样，所以须菩提听了《金刚经》就开悟了，就证果了；我们《金刚经》念一百遍、一千遍都开不了悟，把时间都浪费掉了。什么原因呢？药不对症。决定不可以听说《金刚经》好啊，《法华经》好啊。是啊，哪一部经都好。就跟药店一样，你看药铺里那么多药，哪一味药不好！每一味药都好。可是你要用，对症才能治病，不对症是病上再加病。这就是佛法的难处。今天蕅益大师为我们介绍的是净土念佛法门。这个法门，特别是在这一部经里面我们所看到的，这个经没有人祁请。释迦牟尼佛开这一付药方时，没有人生这个病。他开了这付药方，这付药方是什么呢？所有一切病统统都治。这跟其他的方子不一样，可以治当时所有众生的病，也可以治未来一切众生的病，这未来就包括我们。这就搞清楚了，原来这一个法门，才是佛对我们说的，为我们开的。我们采取这个法门，依照这个法门修学，哪有不成功的道理。诸位要是看看中国佛教的历史，看看自古以来修学佛法的成就，你就会发现，修净土成就的人最多了。这证明，世尊这一部经，确确实实是为了利益一切众生所开的，不是单独给某一个人开的，不是单独给某一类人所开的。所以说在一切方便之中，就是在无量法门里面，要讲求最“直捷”的（这“直捷”用现在的话说，就是最积极的），最“圆顿”的（圆是圆满，顿是顿超，是不要经过次第的，一生当中可以成就的），这叫顿超的法门。佛法里面通常也讲顿渐两门，普通一般叫渐修，好像我们读书一样，有小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，按照这个顺序来修，这个时间要很长，这叫渐修。顿修可以躐等的，可以超越的，不必依照这个顺序，从小学一年级就可以超越到博士班去。我们现在讲，那都是属于天才儿童。这个法门是佛以他的本愿功德协助我们，我们可以在一生当中超越，超越无量的法门，超越菩萨五十一个阶级。这是很不可思议的一桩事情。那么怎么会超越呢？这也得要简单说说，否则的话，诸位要多听别人讲演佛法，对净宗就会产生怀疑了。所以这个法门叫难信之法，真的难信，因为他的方法太简单了，他的功德太殊胜了，叫人一接触，不敢相信。
佛告诉我们，佛法的修学，必须要断烦恼。佛跟我们说，这六道轮回从哪里来的？六道轮回是自己造的，真的叫自作自受。怎么造的？第一个，你迷惑；第二个，你造业；第三个，你一定受果报。所谓的善有善果，恶有恶报。六道里面，三善道称为果，三恶道是报应。善恶果报是这么来的。一个人要想超越三界、超越六道轮回，那要怎么办呢？那要不迷惑，不造业。这桩事情就很不容易办到。不造业已经是做不到，那个不迷惑就更难做到了。那么，什么叫做“业”？这要搞清楚。正在造作的时候，叫做事，你们每天都在做事。事情做完之后，那个就叫做业。你看你们哪个人不在造业呀！学生在学校念书，不都有作业簿吗？所有六道众生都在那里造业啊。这个东西就难了。业，有善有恶。事有善恶，有好事，有恶事，结果就有善业，有恶业。“造作”，佛在经上讲的很细。这个造作，范围非常广大，无量无边。佛把它归纳起来，归纳为身，口，意，这就全都包括了。身是身体的造作，身体所做的，就是身业。第二个是言语，叫口业。第三个叫念头，这个事情就麻烦了。晚上睡觉的时候，睡着了，身也不造业了，口也不造业了，念头还造业。他会做梦，梦里还造业。可见得这个意业，真是你睡着、睡醒，它都不间断。这个事情就麻烦了。可见得这个业是天天在造，不断地在造。这是非常严重的问题。只要你造业，你就有六道轮回。如果你哪一天不造业了，轮回就没有了，就超越了。佛跟我们所说其他的方法，其他的法门，要想超越轮回，必须要断惑，就是要把业惑断掉，你才能超越得了。那么业虽然很多，佛也把它归纳起来，从事上归纳，也就是从境界上归纳。三界六道的业因，就是见思烦恼。见是说的见解，思是讲的思想。那个身、口不必说了，都包括在里面了。你的思想纯正，你身口的造作一定是正的，不会是邪的。身口的造作，听命于意。所以佛法里面在这个意业上，非常着重。一个是见解的错误，一个是思想的错误，这个叫见思烦恼，总共分为十大类，后面会讨论到。必须把这个完全修正过来，你才能出得了三界。所以依照大小乘佛法的修学，你要在一生当中将见思烦恼断掉，就是把这个见解、思想完全修正过来。实在讲，这不是一生能做得到的。换句话说，要想得人天福报不难，的确是很容易，不必佛来教导我们。世间的圣贤、世间的宗教家，他们的教导足够了，可以教我们来生还得人身，或者来生生到天上。天道比我们人道福报要大太得多了，但是要超越轮回，真正究竟圆满地解决问题，那离开了佛法，没有第二个法门。佛，实在讲，也就是为这个事情出现在世间。世间人可以办得到的，他决定不会来。世间人想办办不到，佛这才是兴起大慈大悲，出现在世间来帮助我们。
那么为什么蕅益大师为我们抉择念佛法门呢？这个法门叫带业往生。我们听到这句话，心可以定下来了。为什么呢？带业我们才有指望，不带业我们没有指望。就是说，业障我们可以带着去，可以带到西方极乐世界去，可以带着去见阿弥陀佛。这事情就容易了，就简单了。如果不带业，就难了。其他的法门没有说带业的，惟独这个法门带业。所以这个法门能教一切众生平等得度。前些年在美国，有一些人说道，净宗带业不能往生，必得要消业才能往生。这个说法确实震撼了全世界的念佛人，使许许多多念佛人都感到惊慌。我是在八四年，沈家祯居士请我到纽约去讲经，我在洛杉矶转机，在洛杉矶住了十天，那个时候周宣德老居士，我想也有同修听说过老居士的名字，周老居士在机场迎接我，见了我，就告诉我：法师呀，现在有人说，带业不能往生。那怎么办呀！我这几十年的佛不是白念了吗？他说这话，说得非常严肃，态度非常悲观。我听了之后，就告诉他，我说带业不能往生，那就不要去了。他听我说这个话，听不懂是什么意思，觉得很茫然，两个眼睛看着我。我就老实告诉他，如果带业不能往生，西方世界就是阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他还是没听懂，还是用疑惑的眼光来看我。我就告诉他，我说老居士，那些说带业不能往生的人，他们查经啊，查了很多经，都没有带业的字样。我说，虽然没有带业这个字样，可是观音菩萨、大势至菩萨，文殊、普贤，这都是《华严经》上的法身大士求生净土的，我们在《华严经》上看到的，这个你知道不知道？他说这个我知道，《华严经》上读过的。我说，等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那是不是业？啊！他听明白了，这才懂了。等觉菩萨去往生，带一品生相无明，也是带业去往生。那不带业呢？不带业就是阿弥陀佛一个人。除阿弥陀佛一个人之外，哪一个不带业呢？只是带的多少不一样而已。所以西方净土经里面告诉我们，他有四土，三辈，九品。我说，这个有没有？这个有，《观无量寿经》、《无量寿经》上都有。如果不带业，哪来的三辈九品呢？这个四土、三辈是从哪里来的？是从带业带的多少而分的。不带业的话，决定没有四土，决定没有九品，应该是完全平等的嘛。所以我说，你放心吧，老实去念，决定往生。不要轻信那些话，动摇自己的信念，那我们才吃亏上当了。可是说这些话的人，在美国也很有地位，我们也不能得罪他。所以后头又补充一句话，我说，人家说消业，也没有说错。为什么呢？多消一点，不是就少带一点么，到那边可以品位高一点，他也没错嘛。我这样说，才能够圆满。所以祖师大德遵循佛的教诲，教导我们在末法时期大乘佛法当中修学这个法门，你决定成就。这是说这个经的圆满，经的顿超。
又于一切念佛法门之中。求其至简易至稳当者。则莫若信愿专持名号。
佛讲念佛往生的经，有三部：《无量寿经》，《观无量寿经》，跟这一部《阿弥陀经》，我们称之为净土三经。这三部经是专讲往生西方极乐世界的道理、方法、境界，古大德称为往生经。后来，祖师大德们，又将《华严经》的《普贤行愿品》、《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》这两种附在三经的后面，成为净土五经。我们今天所看到的净土五经，要晓得他的来历。可以说，这五样东西是专门教导我们修学这个法门，求生西方极乐世界的方法。经典里面教给我们的念佛方法很多，把它归纳起来，不外乎四种。第一个叫实相念佛，第二个叫观想念佛，第三个叫观像念佛，第四个叫持名念佛。这些方法，都在《观无量寿经》之中。所以，持名念佛的方法，也是在十六观里面。而净土三经， 大本的《无量寿经》与小本《阿弥陀经》中，佛都教我们专门采取持名念佛的方法。可见得持名念佛，释迦牟尼佛非常重视。释迦牟尼佛重视，实在讲，也就是一切诸佛都重视。所以佛佛道同，都重视这个法门。那么，这个法门怎么好？好到什么程度？确实一般人很不容易体会。如果要不是真正实学，真正契入这个境界，是没有办法说得出来的。古德当中，像善导、永明大师，莲池、蕅益，确确实实给我们发挥得非常详细、明了，但是我们自己业障深重，读了这些书，听了这些开示，依旧不能够生起清净的信心。这是我们自己的不幸。所以必须要善知识的开导，要善知识的提携、帮助，还得要自己真下功夫、真正的修行，然后你才能体会得到，才能把它认识清楚。如果不是认真去修学，读了听了，充其量也只是八识田里种一点善根而已，起不了作用，解决不了问题。这个是希望同修们一定要了解的。如果想真正在这一生当中改造自己，我们俗话讲，改造自己的命运，改造自己的人生，你能信，真正肯行，确实是不难做到的。人，每一个人，确确实实有命运，命运从哪里来的呢？命运从业来的。你只要造业，那业就是命运的来源。我们今天依照佛的教训来修学，就是在业上面，断一切恶业，修一切善业，那么我们所得的结果，当然就离开恶报，而得到善果。所以确实是有理论依据的。四种念佛法门里面，最简易的是专持名号。专是专心、专一；持是保持，不能把他失去。名号就是南无阿弥陀佛六个字。我们一天到晚、一年到头，这一句佛号决定不能离开。念的方法，你念六个字，或者念四个字，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，不出声心里默念也可以。要紧的是不能间断：不怀疑，不间断，不夹杂。这个效果要多少时间才能看到呢？我告诉诸位，三个月到六个月，就见到效果了。可是你要真干哪！不真干不行。什么叫真干？就是刚才我讲的这三句：不怀疑，不夹杂，不间断。你真正做到这三句，那叫真念佛。我一面念佛，一面还想别的事情，那叫夹杂。那就不专了，那就得不到效果。念个几句，把佛号给忘掉了，断掉了，那也不行。佛号一断掉，必定是两个现象：一个是打妄想，一个是昏沉。昏沉是堕在无明里面，什么都不知道。只要依照这个方法去念，三个月到半年的时间，你的业障就消了。当然不是完全消了，确实会消掉一部分。你自己会感觉到。感觉到什么呢？第一个，头脑比以前清醒了。以前常常糊里糊涂的，现在不糊涂了，聪明了，显得有智慧了，这就不一样了。半年的时间，就可以收效。心清净了，从前妄想很多，现在妄想少了，心清净了，烦恼少了，忧虑少了，牵挂少了；心比较定了，比较清净了，比较有智慧了。你真正用这个方法去训练自己，真有效果。这个里面，理论懂不懂没有关系。理论懂，当然好，不懂也可以做到。只要你真肯干，依照这个方法，它确实见效，而且见效得非常快速。这在其他宗派法门里，确定能够在半年当中见效的不多。这个法门，确实能有效果。说至稳当，稳当怎么个说法呢？这必须对于圣贤人的教训要有信心，知道他决定不欺骗我们。佛教人不妄语，哪有自己欺骗别人的道理呢！不可能。佛给我们讲的话，句句真实。念佛人，不论是对于念佛的理论、经典通不通达，这个没有关系，只要真正相信、真正发愿，发愿依照这个方法来修学，你立刻就得到阿弥陀佛本愿威神的加持。我们中国俗话说佛菩萨保佑，他确实就得到了。这个稳当。第二，念佛的人，只要依照这个原则，不怀疑，不夹杂，不间断，功夫纯熟的时候，必定有不可思议的感应；临终的时候，佛决定来接引。人在世间，最大的福报是什么呢？绝对不是财富，绝对不是长寿。世间人所求的都是假的，都是一场空。真正的福报，是临终的时候不生病，头脑清醒，知道自己到哪里去。这是真福报。古人达到这个境界的很多，现在也有不少。为什么别人可以做到，我为什么做不到？没有别的，那个做到的人是真修。真修，刚才讲了，就是这三句话：不怀疑，不夹杂，不间断。他真正做到了。我们今天为什么做不到呢？我们没有照这三句话去做。这些年来，在台湾，我们见到念佛往生的，有站着走的，坐着走的，这都不生病的，都晓得哪一天什么时候走，清清楚楚，明明白白。这四十年当中，走得这样自在，这么潇洒的，在台湾总有二、三十个人。念佛往生瑞相的超过五百人。台湾这个地方，确实是了不起的地方。在南洋，在新加坡，在马来西亚，我这几年去讲经，那边同修告诉我，某人走的时候，打坐走的，预知时至的，我听到的有五、六个。在美国这边我也听到过，甘老太太你们很多同修都认识他的。他现在距离远了，晚上他住在旧金山，到这里来听经不方便。前几年他告诉我，他有个亲戚就是在美国往生的，是打坐走的。这个人平常看不出来，年岁大了，跟他儿女住在一起，在家照顾小孩，烧饭。走的那一天，不知道什么时候走的。因为每天早晨都是他烧早饭，这一天早晨的时候，他没有起来烧早饭，所以家里人就开他门。门打开之后，看到他老人家，盘腿坐在床上，已经死了。更奇怪的呢，他把他家里儿女、媳妇、小孩的孝服，一个一个人的都做好了，都摆在他的床铺边上。他什么时候做的呢？一定是都没有人看见的时候，家人上班，他在家做的这些衣服。后事他预备得整整齐齐的，可见得人家预知时至。走得那么潇洒，那么自在。在美国发生的。这些都是证据呀。基督教里面讲见证，佛讲经是三转falun。第一个是给你讲道理，第二个是讲比喻，第三个就是拿出证据来给你看。那么这些走的人，都是证据呀。确确实实能到这么样的自在。秘诀没有别的，就是人家真正做到了不怀疑，不夹杂，不间断，一句佛号念到底。所以这个法门是最稳当的法门，没有比这个更稳当了。“莫若信愿专持名号”，信愿专持名号就是修学这个法门三个最重要的条件。你要真信，要真正愿意到极乐世界去，真正愿意见阿弥陀佛，诸位必须要知道一个事实：佛在《金刚经》上告诉我们，《金刚经》是智慧，是高度的智慧，佛告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。我们听到这个经文，读到这个经文，但是从来没有认真地去想过。所以这个境界你始终入不进去。如果你认真去想一想，人生在世，确实是一场梦。不要以为到死的时候才是一场梦，其实天天都在做梦，时时刻刻都在做梦。决不是到死了之后才是虚妄，眼前哪一样不是虚妄的，哪一桩是真实的？决定找不到。这是实话。你想前、想后，想东、想西，患得患失，都叫做妄想执著。殊不知，这些妄想执著，都不是真实的，没有一样是真实的。这是要真正觉悟。真正觉悟了，真正明白了，你才肯放下。这一放下，人就觉悟了，心就清净了。不但在世法上一切法了不可得，连我们自己这个身也不可得。身要可得，为什么要衰老呢？为什么要病呢？身要真的是自己，那应当年年十八，应当长生不老，那才是真的。他天天在起变化，刹那刹那在变化，那哪里是真的，没有一样是真的呀！人与人之相处，人与世间相处，诸位要晓得，那是一个缘字。缘聚散无常，缘聚的时候不要欢喜，假的。缘散的时候也不要悲哀，缘散的时候那是正常的，本来就如是嘛，都在一个缘。所以佛法讲，这个世界叫缘生法，因缘生法。凡是因缘生法，都不是真实的，所以说，凡所有相皆是虚妄。这是佛把真相给我们说明白了。我们要明白真相的究竟，那就要自己成就圆满的智慧。圆满的智慧怎样才能成就呢？到西方极乐世界去跟阿弥陀佛，那是最快速的方法，最直捷的方法，我们才能将宇宙人生的真相彻底明了。所以诸佛祖师教给我们，修学净土这三个重要的条件。
再看底下一段：
是故净土三经并行于世。而古人独以阿弥陀经列为日课。岂非有见于持名一法。普被三根。摄事理以无遗。统宗教而无外。尤为不可思议也哉。
到这里是一段。三经，前面跟诸位报告过了。佛为我们说出这个法门，这个法门虽然没有人问，释迦牟尼佛观察众生机缘成熟，当然不是都成熟，是这一个地区众生有一些机缘成熟了。我们在《无量寿经》里面读到，这个机缘成熟，是非常非常的稀有。 依照《无量寿经》上的讲法，那是这一个众生在过去无量劫以来修积的善根福德，在这一生当中成熟了，他才能够相信这个法门，才能够接受这个法门。如果不是无量劫善根福德的成熟，他纵然听到这个法门，接触到这个法门，他也不能完全相信，也不能认真地去修学。换一句话说，他这一生当中不能往生。这就是没有成熟的人。真正成熟的人，一接触，一接受，他就真正会做到不怀疑，不间断，不夹杂。只要做到这个样子，这个人就是善根成熟的人，就是他这一生当中，决定得生。换句话说，他在这一生当中，决定作佛。这还得了吗！所以这个法门，我们纵然劝一切人，一切人不能接受，不能相信，你不必灰心，也不必去责怪他。为什么呢？不能怪的，他善根不成熟，佛都帮不上忙，我们是什么人呀，我们怎么能帮得上忙呢？诸佛菩萨都帮不上忙啊。必须他多生多劫的善根成熟。第二个就是十方如来以本愿威神这个力量冥冥当中加持他，所以他能信，能愿，能行。这三经，现在是五经，虽然并行于世，古人独以《阿弥陀经》列为日课，这个在我们中国佛教，非常普遍的，几乎包括禅宗都不例外。我们看到禅门日诵，就是禅宗的课诵本，他晚课也念《阿弥陀经》。有些禅宗里面，他是逢单日念《阿弥陀经》，逢双日是念八十八佛，他们晚课是这个做法。可见得对于《弥陀经》相当重视。重视的原因，就是“有见于持名一法，普被三根”。这个三根，根是根性，大别的区分，是将一切众生的根性分为上、中、下三等。而这一法门，所有一切根性都能修，不同于其他法门。譬如说在中国的禅宗，禅宗只有上根的人才有资格修，中、下根性没有份。你看六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，他所接引的人，他所教的对象，是上上乘人，比大乘还要高。六祖讲，神秀所接引的是大乘人，他所接引的是上上乘人。这就说明，禅宗必须要上根的根性才能够修学，能不能成就，那还没有把握。教下，像华严，天台，法相，三论，这些宗派，他们的对象是上、中根性的人。大概上根利智修学这些法门，都有相当的成就；中等根性的成就就要差很多了。下根可以说没有份，得不到利益。惟独这个法门，上中下三根，所谓是不认识字的老太太、老公公，他修这个法门，一样也能往生，一样也开智慧。这是真实的。所以古人说，若智若愚皆有份，是男是女总堪修。男女老少统统都有份，统统都可以修。《华严经》里面，文殊、普贤发愿念佛求生净土，是代表上上根人；往生传里面记载着衡州的王打铁，衡州就是我们现在的湖南衡阳，衡山、衡阳一带念佛的人很多，受王打铁的影响。铁匠不认识字，一家四口，太太、两个小孩。一天不做工，一天就没有生活，所以非常的辛苦。他是遇到一个法师，一个出家人，从他打铁的铺子经过，他感到很感动，请这个出家人到铁匠铺来坐一下供养他一杯茶，向他请教，我生活太苦了，有没有方法叫我离苦得乐？这个法师就劝他念阿弥陀佛，你就好好的念，一定有好处。他就真听话，从此以后打铁，锤子打下去，阿弥陀佛；提上来，阿弥陀佛。风箱推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛。一天到晚念阿弥陀佛，念得非常勤快。他太太就问他，你打铁这么辛苦，再念阿弥陀佛，不是更辛苦啊！嗨，他说，不会。我从前很辛苦，现在我念阿弥陀佛了，不觉得辛苦了。就这样，他念了三年。那一天他往生的时候，他不认识字，居然说了一首偈，他说：叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。把锤子打一下下去，他就站着往生了。他是站着走的，他不生病，所以街坊邻居，大家看到非常受感动。看到他这么走法，是非常非常难得的。像这一类的，这是我们讲的下根之人，下愚之人，没有受过教育，没有读过书的。他临走说一首偈，可见得他开智慧了，他确实破迷开悟了。他是开悟之后走的，走得那么潇洒，走得那么自在！民国五十七年，台南将军乡有一个老太太站着往生，也是预知时至。我好像是去年或前年到高雄，在高雄讲演，提到这一桩事情，听众当中就有好几个来告诉我，说他们都知道。在台北，李济华老居士那个往生的瑞相，就更不可思议了。那一天他走的时候，甘老居士在场，在现场参加那个法会。老居士八十多岁，跟大家讲经，讲了一个半钟点，苦口婆心地劝大家，好好地、认真地念佛。讲完之后，告诉大家，我要回家去了。人家以为他八十多了，讲一个半钟点，讲太累了，以为他要回家去了。哪里晓得他老人家下了讲台，讲堂旁边有一个小客厅，他在沙发上一坐，就走了。你看多自在。他是差不多两个月以前就晓得了，得空的时候他去看看老朋友，见最后一次面辞行。那一天晚上参加法会的时候，那个时候台北还没有计程车，他跟太太坐三轮车参加法会，跟他太太商量（他有几个儿女都在美国，就是老夫妻两个住在一起），他说我要往生了，你以后会寂寞。他太太说，那你能往生太好了，我不会寂寞。就一口答应了。没有想到，就是那一天往生。他讲完了之后，下了台，他真走了，预知时至，真走的潇洒自在。那是我们在台北亲眼看到的。这是说的普被三根。
“摄事理以无遗”，摄就是包括。念佛有事念，有理念。理是把这个道理、方法，通通明了了，理论、方法、境界，都搞得清清楚楚、明明白白，叫理念。他当然专心。第二种是事念，理论不晓得，不明白，境界也不清楚，但是看到别人这样做有好处， 自己就跟着去做，这叫事念。事念念到心地清净的时候，智慧自然开了，所以从事念以后一定会进入到理念。理论虽然通达明白，这一句佛号决定不间断，这就是理念不能离开事念。“统宗教而无外”，宗是指禅宗，教是指教下。禅宗以外，其他九个宗都叫做教。所以我们佛门里面称宗教，跟现在社会上称宗教，这个意义完全不相同。佛门这个宗教，是我们自己有十个宗派。十个宗派里，禅宗教学法跟其他九个宗派教学方法不相同，他是很特别的，不立文字，直指人心。换一句话说，禅宗没有教科书。其他九个宗派都有课本，都有层次，按部就班地教学。所以就把他分为宗门跟教下，是两种完全不相同的方法。虽然方法不相同，目标是相同的，这个要记住。目标相同，方向是相同的，只是方法不相同而已。而念佛法门，宗教统统包括在里面，所以说是统宗教而无外。尤为不可思议，是我们言语、心思都达不到的这个境界。
古来注疏。代不乏人。世远就湮。所存无几。云栖和尚著为疏钞。广大精微。幽溪师伯述圆中钞。高深洪博。盖如日月中天。有目皆睹。
《弥陀经》在中国，自古以来，可以说是弘扬最为普遍的一部经典，前面曾经跟诸位略略地介绍过。因此，注解这部经典的人也就很多，每个朝代都有许多人注解。但是这些注解能够流传下来的不多。也就是说，失传的很多。现在我们研究《阿弥陀经》，可以说从古今注解里面最具权威的三种注解。这是明末清初以来，几乎为佛门里面所公认的。第一个就是莲池大师的疏钞（这个地方称他为云栖和尚）。蕅益大师是莲池大师的私淑弟子，也就是说，莲池大师虽然不在了，往生了，但是蕅益大师还是以莲池大师为老师，向他学习。莲池大师不在世了，怎么学习法呢？莲池大师的著作存在。专读莲池大师的著作，遵照莲池大师的教诲去修行，这个就是中国古人所谓的私淑弟子。他学的非常成功，所以莲池是净土宗的一代宗师，他也是一代宗师，确实很类似儒家的孔、孟相仿佛。我们晓得，孟子学孔老夫子，学得很像，也是孔老夫子不在世了。蕅益大师也采取了孟夫子的方法。莲池大师给《阿弥陀经》作了一个注解，叫《疏钞》。先作的疏，疏是注解经的，以后看看，这个注解注得太深了，在当时没有问题，怕后世大家对他的注解太不容易体会，于是就再作钞。钞是注解疏的，换句话说，是注解的注解，我们称之为《疏钞》。疏和钞都是莲池大师自己作的。这个注解流通非常广泛，我们图书馆不但印了疏钞流通，而且还将古德法师的《演义》也印了出来。现在我们将《疏钞》跟《演义》汇合起来，精装印成一本，我们读起来就更方便了。演义是疏钞的注解，换句话说，疏是注解经的，钞是注解疏的，演义是注解钞的，这是三重注解。古德法师是莲池大师的学生，我们中国俗话说的徒弟，而且是莲池大师的侍者，照顾大师日常生活的人。莲池大师的东西能够传下来，得力于古德法师，他把莲池大师的东西印出来，流通于后世。《疏钞演义》，我们曾经讲过一次。我第一次是在莲友念佛团，将《疏钞》讲过一遍；第二次是在景美华藏图书馆成立时，我将《疏钞演义》讲了一遍，这里有录音带，一共有三百三十五个带子，可见内容确实非常丰富。蕅益大师赞叹称，“博、大、精、微”，这四个字用的非常恰当。幽溪，是以地名尊称，这位老和尚是天台山幽溪高旻寺传灯法师，他跟蕅益的大师的师父是师兄弟，所以蕅益大师称他做师伯。他晚年专修净宗，专弘净宗。这位老和尚感应不可思议，每次升座讲《弥陀经》，都感应到天乐鸣空，大众都能听到。他有一个注解，叫《圆中钞》。诸位要记住，凡是钞，都是解释疏的。疏不是他作的，疏是明朝时候大佑法师作的。大佑法师有一个《阿弥陀经略解》，就是简单的解释，他就用这个《略解》再加以注解，所以叫做钞，注解大佑法师的略解。这个本子也有流通，流通的分量不多，我这个地方还有一本，叫《圆中钞》。他取“圆中”的意思，是取圆融中道之理，以天台家真俗中三观，来注解大佑法师的《略解》，所以称之为《圆中钞》。蕅益大师赞叹这个本子，“高、深、宏、博”。换句话说，《疏钞》太多，太繁琐了；《圆中钞》太深了，因此都不便于初学。所以他底下说，
特以文富义繁。边涯莫测。
这是说莲池大师和幽溪大师他们两个人的注解，
或致初机浅识。信愿难阶。
“或致”不是肯定的词，或者有，有一些初学的、程度浅的人，这两种注解他不能够得利益。换句话说，依这个注解生起信心、发愿求生净土，是比较困难的。他这个就是叙说他为什么要注要解，把他注要解的原因说出来了。
故复弗揣庸愚。再述要解。不敢与二翁竞异。亦不必与二翁强同。
这说明他自己非常的谦虚。意思是说，也不顾自己平庸愚鲁，这是大师谦虚的话。弗揣就是不顾，我也顾不了这么多了，为了便利于初学者、程度比较浅的人，所以他再作“要解”。 “不敢与二翁竞异”，二翁指的是莲池大师跟幽溪大师，但是也没有必要勉强跟他们所说的完全相同。为什么呢？他下面一个比喻说：
譬如侧看成峰。横看成岭。纵皆不尽庐山真境。要不失为各各亲见庐山而已。
这句话涵义非常之深，他这句话是双关语，看起来很客气、很谦虚，实际上已经把他自己修证的境界给我们透露了消息。“横看成岭，侧看成峰”，这句话本来是苏东坡游览江西庐山时候写的一首诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中”。这是苏东坡写的一首诗，他在此地引用的意思，就是他确确实实见到了庐山真面目了。莲池大师见到了，幽溪大师也见到了，他自己也见到了。这个意义是告诉我们，他是真正亲证西方净土，而为我们来说这个要解。纵然说法和前面两位大师都不同，可是是真实的，决定不是猜测的，是自己亲证的境界。下面序文就介绍完了，后面是五重玄义。
玄 义
将释经文。五重玄义。
五重玄义是天台家讲经的方法，注经、讲经天台家都用五重玄义。玄义就是经中玄妙的义理，在没有讲经之前，先把他说出来。换句话说，没有讲全部的经文，先把全经的大意作一个综合的介绍，使我们以很短的时间对全经概要能够了然于胸，这样才能生起欢喜心，来深入研究这个经文，不致于茫然而没有头绪。天台家用五个段落，就是用五段的方法来介绍概要；贤首，就是华严宗，他介绍一部大经的玄义用的方法，比天台家要繁琐。他是用十个段落，叫十门开启。当然十个段落比五个段落就要繁琐太多了。所以自古以来，纵然不是学天台的，讲经、注经都喜欢用天台的方法。蕅益大师年轻时是学天台的，所以他的东西几乎完全采用天台的方式。
天台讲的五重玄义，就是五个段落。这五个段落，第一个是解释经题，像一篇文章一样，先要讲解文章的题目。第二是辨体，辨体的意思是说这一部经的理论依据，佛是根据什么说出来的。如果这个依据我们不明了，信心就很难建立；假如我们明白，佛所讲的这部经，确确实实是根据一个真实完全的理论，我们就信得过了，他不是随便说的。所以这第二个段落非常重要，说明他的理论依据。第三个段落叫明宗。第二段是启信，帮助我们建立信心。我们有了信心，我们要怎样来修学？明宗就是讲这部经的宗旨，也就是讲修学的方法，修学的纲领。我们掌握到了，才真正能够用功，真正知道怎样地修学，自己才能够得到真实的利益。第四是力用，宗是修因，这个用是结果。我们依照这个方法修行，将来会得什么样的结果？这个一定要知道。也就是说，我们学了这部经有什么用处。可见得佛法跟一般的玄学确实不一样，学了一定有用处。大家都知道，念阿弥陀佛将来往生西方极乐世界，好像用处都是死了以后才能有的，现在没有。这个是错误的。现在要得不到好处，将来利益就太渺茫了。所以我们在这个经典里面所学习的，真实的受用就在现前，现前就可以得到。最后一段叫判教。这个判教是我们中国祖师大德，将释迦牟尼佛这么多的经论，给他作一个分类，作一个整理，使他的浅深有一个次第，就是这部经适合哪一类的根性人来学习。根性有上、中、下三等，根性，或者是初学，或者是老修，好像排课程一样，应该排在第个几学年，判教就是这个意思。这个就是用这五个段落，将这一部经的概要为我们介绍出来。下面第一个段落，解释经题。
释 名
第一释名。此经以能说所说人为名。
我们现在采取的本子是鸠摩罗什大师所翻译的，罗什大师翻译的这个本子叫《佛说阿弥陀经》。“佛说”这个佛是释迦牟尼佛，阿弥陀是西方极乐世界的佛，所以这个题里面是娑婆世界跟西方世界两个人的名字，所以他是以人名为经题。下面这就解释。
佛者。此土能说之教主。即释迦牟尼。乘大悲愿力。生五浊恶世。以先觉觉后觉。无法不知。无法不见者也。
他的注解确实是简单，也很容易明了。他解释这个佛字，“佛说”这个佛。“此土”，是我们这个世界。“能说之教主”，教是教学，主是主讲之人，是在这个讲座里主讲的人。所以这个“教主”， 我们不要错会了意思，这个是教学的主席，是主讲人，就是释迦牟尼。释迦牟尼的历史，我们在此地都省掉了，不要在这里耽误时间。诸位在许多传记或者经本注解里都能看得到，我们也把它省掉了。但是释迦牟尼的这个名号，我们在前面都曾介绍过，诸佛菩萨没有名号，名号都是度众生的教学宗旨，用这个来做名号。娑婆世界的人当然毛病很多，在许许多多的毛病里边，哪一个毛病最严重，最严重的要先对治。这特别标榜在此地。我们世界众生普遍的第一个就是缺乏慈悲心，自私自利。这是大病。所以佛在这个世间教学，就要用“释迦”。释迦翻译成中国的意思叫“能仁”，能够仁慈。第二，我们这个世界里的人，心不清净，所谓是妄想太多，昏沉太多，所以名号上用一个“牟尼”。牟尼是“寂默”的意思，寂默用现代的话来说，就是清净心，心地清净，一尘不染，是这个意思，那也是仁慈的意思。我们今天讲博爱，讲慈悲，这个博爱也是佛经里面的。诸位念《无量寿经》，《无量寿经》里就有博爱。所以博爱这两个字，出自于《无量寿经》。这个都是释迦的含义。释迦牟尼是印度话、梵语，它的含义是仁慈跟清净的意思。这是我们众生的大病，所以佛提出这个教学的宗旨，让我们时时刻刻警觉到，提醒自己。像我们一般不是学净土的，念佛都念“南无本师释迦牟尼佛”，这个就是提醒自己，对人要慈悲，对自己要清净，是这个意思。我们念佛的名号，如果不知道他的含义，里面没有观照的功夫，这个观照就是没有提醒自己的意念，那么这个名号是白念了，这个名号没有意义。所以一定要晓得名号的含义，使我们念这句名号就是唤醒自己，把自己本性里面的大慈悲心念出来，把自己本有的清净心念出来，这就是释迦牟尼的意思。
释迦“乘大悲愿力，生五浊恶世”。我们到这个世界来，我们为什么要来，来了干什么的？你们同修们自己有没有这样的问题？从小到现在，有没有发过这个问题：我们为什么要到这个世界上来，来了干什么的？这是个大问题呀。我告诉同修们，我十三、四岁时，就有这个问题，常常这个问题会想几个月，来干什么的？可是想了很久很久，都得不到答案，那个答案也不是真实的。到接触佛法之后，我们才真正明白，那是一回什么事情。佛告诉我们，凡夫在六道里面，现在我们生在人道来，人生是酬业的。你怎么来的？是酬偿业报而来的。佛给我们说过这么一句话，我们想一想，果然不错：人生是为酬业而来的，是干这个而来的。你过去造的善业，那你这一生就很享福，一生称心如意，你得的是善果；如果过去作的业不善，那么我们这一生生活的就很痛苦，事事都不顺心，不称意。换一句话说，就是讲的因果报应啊。这才是真正的事实真相。我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，所谓是心安理得了。这个道理搞清楚了，事实搞明白了，我心安了，不再怨天尤人了。命里头是富贵的，安于富贵；命中是贫贱的，安于贫贱。为什么呢？事实真相搞清楚了，心就安了。心一安，人就定了，定就生智慧，生智慧才能够改造命运，才能够转移命运。这是事实。我们虽然过去世造的业，这一世受报，没有关系。真正明白之后，我现在断一切恶、修一切善，我纵然有恶报，恶报很快就报尽了；我的善业能够增长，这个善的福不要等到来生，这一生就现前了。诸位读过《了凡四训》，像了凡先生一样修学成就的人，在中国历代不知道有多少，没有写书留下而已。袁了凡是写出来了，没有写的人多，写的人太少了。他是写给他儿子，教导他孩子们的，否则他也不会在社会上宣扬。了凡先生改过自新、断恶修善，把他一生的命运整个转过来。佛在经典里面讲的比他说的更详细，更透彻。佛家常说，佛氏门中有求必应，这句话是真的，一点都不假。我过去初学佛，我的老师章嘉大师就教给我，他告诉我：求，一定要明理，要懂理论，要懂方法。如理如法地求，没有不感应的，没有求不到的。你求，求不到，求不到当中有障碍呀。你把障碍去掉，那就有求必应了。我们读这部经，这部经里教我们所求的，那真是至高无上啊，教我们求成佛啦！成佛都能求得到，这个世间什么名闻利养、功名富贵，什么长寿，这些是鸡毛蒜皮嘛，这哪有求不到的，这太容易了。最难是成佛成菩萨，这个难。这个都能求得到，其他哪有求不到的。所以一定要明理，要懂道理、要懂方法，要如理如法地去求。我们现在每个人叫业报身，换句话说，你被命运控制住了，这叫业报身。学佛第一个好处，你要把业报身转变成愿力身。如果不能在这个地方转变过来，我们学佛就叫白学了。转成愿力身，就是乘愿再来，我这个业报身完了就报了了，而今而后我这个身就是愿力来的，跟释迦牟尼佛一样，乘大悲愿力。这是讲我们学佛现前得到的好处，现前得到的利益。大悲是对一切众生的。从前业报身，念念为自己，事事都为自己，起心动念都想到自己的利益，为个人、为家庭，这是业报。从今之后，我们明白了，我们起心动念，念念为一切众生，不为自己，为众生，念念为佛法。怎么叫为佛法呢？我们了解，佛法是世间至善圆满的教育。如何将佛教育在世间推广，在这个世间发扬光大，使一切众生都有机会接触到佛教育，都有机缘接受佛教育、修学佛教育，这就是把业力转变成愿力了。
底下说的是五浊恶世。我们在过去，在经文上读到这一句，体会并不深刻。释迦牟尼佛在三千年前讲这部经的时候，如果不是大智慧的人，对释迦牟尼的这句话很难体会。但是今天提到这句话，我想我们每一位同学都能够有相当程度的领会。为什么呢？浊就是污染，我们今天讲环境的污染，在这个地球上已经相当严重了。所以每一个国家、地区的政府都提倡环保。为什么呢？污染太严重了。浊就是浊污，就是染污，恶就是造恶业。人心不善，身造杀、盗、淫，口是妄语、两舌、绮语、恶口，意是贪、嗔、痴。确实，现在这个社会，人心存在着十恶的，逐渐逐渐多起来了。这不是一个好现象，这是恶世，这是一个苦难的世界。释迦牟尼佛以大慈大悲救度众生的大愿，他要生在这个时代，生在这个地区，帮助我们脱离苦海，帮助我们超越轮回。他是先觉之人，他是彻底觉悟了，对于宇宙人生的真相彻底明白了。他来教导我们，我们是后觉。听了佛的教诲，我们渐渐明白了，渐渐的觉悟了。先觉是佛，后觉是菩萨。所以我们真正觉悟了、明白了，依照佛的方法来修行，就是菩萨。特别是修学这个法门，这是大乘法门，你看那个《无量寿经》，就是大本阿弥陀经，一开端，“佛说大乘”，所以这个经是大乘，是大乘菩萨所修的。所以你真搞清楚，真搞明白，真正发心依照这个方法修行，你就是菩萨，你就当得起后觉了。佛是先觉，帮助我们开悟。“无法不知，无法不见”，这两句话是称佛大觉、究竟圆满的境界，也是我们修学最后要获得的境界。我们也要像佛一样，尽虚空遍法界，要做到无法不知，无法不见，那么我们自己也就成佛了。这是把佛这个字简单的介绍出来。
下面是经题上第二个字，“说”。佛说，就是释迦牟尼佛说。
说者。悦所怀也。
怀是心怀，心里面欢喜叫心悦所怀。
佛以度生为怀。
诸佛如来心里想的是什么，念的是什么呢？心里头念念没有别的，念念就是要帮助一切众生，帮助他们快快成佛，跟自己完全一样，那佛就欢喜，就满他的心愿了。佛是以度生为怀，这个地方是我们第一要学习的。我们刚才不是说了吗，转业力为愿力呀。如果我们这个心愿跟佛的心愿相同，那这个愿力大了，这个业力立刻就转掉了，就摆脱掉了，摆脱得干干净净的。换一句话说，这个念头一转，我们这个人就变了。从前是六道里的众生，现在变成菩萨了，变成了法界的法身大士。这个念头一变，就转过来了。问题就是你会不会转，你肯不肯变。这个心一变就转过来了。所以一定要以度生为怀，念念帮助众生，不要想自己，要想众生，怎样把佛法这样美好的教育、圆满的教育，介绍给一切众生，推荐给一切众生。你若真的发这个愿，那么你跟诸佛如来，就同愿同德同心了。
众生成佛机熟。
这句话，确实过去祖师大德讲经说法没说过，注解里头也没有看到过。我们看莲池大师的疏钞、幽溪大师的圆中钞里头都没有这个说法。他这个是很难得的，真的把佛的心愿说出来了。可见得这个法门不可思议。“众生成佛机熟”，这个法门是教众生成佛的法门，如果你成佛的机缘没有成熟，说这个法门你不能接受，你也不相信，没得用呀！那佛就不说了。佛说这个法门，是看到你现在成佛的机会到了，所以他把这个法门介绍给你，你依照这个法门去修，你这一生就成佛了。你想想看，还有哪一桩事情能够使佛比这个更欢喜？没有了。我们在《无量寿经》看到的，《无量寿经》的发起序里面，阿难尊者看到释迦牟尼佛容光焕发，他跟他那么多年，从来没有看到今天精神这么好，容光这么好。什么原因呢？是讲《无量寿经》的机会到了。讲《无量寿经》的机会到了，也就是看看大众成佛的机缘成熟了。所以佛这个欢喜，是从来没有见到过这样的欢喜。所以说这一句话难得。蕅益大师为我们道破，他确确实实亲见到这个境界。
为说难信法。令究竟脱。故悦也。
你的机缘不成熟，佛说这个法没用处。你的机缘成熟了，什么叫成熟呢？你一听就懂，这是成熟了。你一听就相信，你一听就肯修、就肯干，这个人机缘成熟了，这个人这一生当中永远脱离轮回了。换句话说，现在这个身还在，这个身就是佛经上讲的，叫最后身。我们在六道里头，生死轮回无量劫，不晓得轮回多少次，下一次没有了，下一次超越轮回了，所以现在这个身在六道里叫最后身，超越六道轮回了，所以这是说这个难信法。“令究竟脱”，究竟脱是成佛。这个脱是解脱，究竟的解脱了。为什么呢？因为你生到西方极乐世界是一生，不是第二生去的。诸位同修一定要知道，凡是生到西方极乐世界的人，临终的时候没有断气，人是活人，看到阿弥陀佛来接引你。我们这个佛像是接引像，佛垂手来接引你，我们跟佛走了，所以是活着去的，跟佛走了才断气，不是死了以后才往生的。诸位同修一定要把这个事实搞清楚。所以这个法门真是不死的法门。死了以后走的，那这人死