无量寿经（三次宣讲） （第四集） 1994/10 台湾景美华藏图书馆 档名：02-26-04
诸位同学，请掀开讲义第十一面，从第一行看起：
【实相离言说。南岳云。说似一物即不中。故云。凡有言说。皆无实义。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。幻灭灭故。非幻不灭。】
这些都是为我们说明宇宙万有的理体，也就是大乘经上所说的诸法实相。诸法就是一切法，我们现代人常讲的宇宙人生，也是一切法的意思。『实相』就是真相，宇宙人生的真相是什么我们不知道，世间有许多科学家、哲学家、宗教家们对於这个问题的解释很多，但都不能叫我们心服口服，於是这所有一切的解说，我们都是用存疑的态度来看待，这也是事实，为什么？因为所说的人自己并没有见到，宇宙人生真相自己没见到，没有见到能说出一些，那么是从判断上说的、从推理上说的，所说的究竟真实不真实，的确是有问题。佛所讲的跟他们讲的确实不一样。我们没有见到诸法实相，但是仔细看看佛在经上所说的，比这个世间这一些学者们，乃至於宗教家们所讲的，的确要圆满，比较起来佛讲的圆满，似乎可信。
佛所说的一切大乘经所凭藉、所依据的就是「实相」，也就是把宇宙人生真相为我们说出，一切经都是从这个基础上出发的。实相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一义。佛经里面的名词，我们随便找找就几十个之多，一桩事情佛为什么说这么多的名字？当然有他的道理，那就是实相没有名字，任何一个名字加给它都不太恰当，为什么？只能显出这个实相里头之一部分，不能显示它的全体。佛不得已用许许多多的名词把它显示出来，佛经上这几十个名词是不是就能把实相让我们明白一个大概？说明白一个大概还可以，勉强说得过去，要对於它彻底明了，这十几个名相是决定不够的，为什么？实在说它涵盖了世出世间所有的名称，这是真的一点都不假。所以我们了解佛为什么说这么多名字。
第二在教学手段上，佛用许多名词来说一桩事情，有他很深的用意。这个用意就是叫我们不要执著名相，不要执著名字，因为名都是假名，不可以执著。众生跟佛的差别，佛菩萨没有执著，没有烦恼，没有妄想，众生之所以变成众生，就是天天打妄想，一切法里头总是分别执著。佛为我们说一切法，我们在这一切法里面起了妄想，起了分别执著，这叫不叫佛法？这不叫佛法，是世间法。同样一个道理，在一切世间法里面，如果你没有分别，没有执著，没有一法不是佛法，关键就在此地。佛为我们说种种名词，就是教给我们不要执著，让我们体会到这个意思就对。
这个事实真相，佛经里面有专门探讨的、专门解释这桩事情的，这一类的经典就是大乘宗派里面的唯识、法相宗。它主要的经论有六部经十一部论，这是主要的，确实是很繁重、很大的部头，来说明这个事实真相。它的总纲领就是心跟识，《华严》里面所说的「一切法，唯心所现，唯识所变」。心是本体，识是心之作用，心里面起用，体它现相，所现的相它有变化，怎么会有变化？识在主宰著变化，所以唯识所变。因此像《心经》里面给我们说的一切法不生不灭，一切法不一不异。不异，一切法是相同的，从体上讲完全相同没有两样。
所谓是生佛平等，万法平等。从体上讲。从相上说、从作用上说那就不一样，千差万别。识所变的所以就不同，相上讲就不同，古德用一个比喻来说明这个事实。把这个心，能现比喻作金，像黄金，把这个识所变的这些相比喻作器，金是一个，可是要做出器来，那就千千万万种，你喜欢做什么都能做出什么，可是它的体都是黄金，都是一样的。「以金作器，器器皆金」，从金上看完全相同、平等的，平等一相；从器上来看，譬如说你们常见到的有手镯、有项炼，那相不一样，所以从相上讲就不一样，作用上讲也不一样。
所以在力用上来说，佛法给我们说了三个纲领戒、定、慧。戒定慧就是心识正常的发展、正常的德用。我们中国儒家、道家，实在说他们的境界的确相当之高，所以后人有说老子跟孔子都是佛菩萨化身来的，来到我们中国教化众生。这种说法在理上说得通，佛菩萨随类现身，应以什么身教化，他就现什么身，但是在迹象上找不到根据，你怎么晓得孔子是佛菩萨来的？找不到根据。但是他们留下来的典籍跟佛经对比，相通的地方实在是不少。
儒家讲的「精一」、讲的「中和」，精是精华、精纯；一就是我们净宗讲的一心，一就精，二就不精。起用的时候用中，中是中道；用和，我们自己能够守住中道的理念，对外面於一切众生守住一个和。儒家教学以礼乐为手段，而礼乐达到的目的就是「至中和」。至就是达到，希望达到中和这个标准，这社会和谐天下太平，这四个字就是佛法里面讲的戒定，精跟一是定，中和是戒，从这个基础上再提升、再发挥，那就是智慧。《法华经》上讲的「入佛知见」，就是佛知佛见，见是见解，慧是正确的判断，加上一个「佛」，佛是大觉，也就是告诉我们这是决定正确而没有错误的，这是定慧等持。
戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞严经》上所讲的楞严大定，这不是修来的，是我们自性当中本来就有的，本来具足的。而我们是因为起了妄想、起了分别执著，把自己真性里面本有的德能迷失掉，并不是真的失掉，迷失掉。几时觉悟这个能力立刻就恢复。什么叫觉悟？觉悟妄想执著是假的，妄想执著是错误的，能够把假的、错误的舍掉，这个人才是真正觉悟。而不是说每天多念几声佛号，多看几部经，这就是觉悟，那不见得，一样迷惑颠倒，一样还有贪瞋痴慢，还有是非人我，这不是觉悟。觉悟的人心地清净，所以它是属於性定，可见得儒家讲的也讲到这样的深处。
而「中和」就是大乘法里面讲的大慈悲，能令一切众生离苦得乐。它的果就是佛法里面讲的大涅盘、大菩提，戒定的果是大涅盘，慧的果是大菩提，这是讲到心性平等。因此诸法一定要融通，为什么？因为一切诸法是自心所现，是唯识所变的，心跟识都是自己，除自己之外确实没有一物。所以佛很明白的告诉我们「心外无法，法外无心」。心跟法是一桩事情！就好像金跟器一样，金跟器是一个东西。法法皆心，心心成法，这是事实真相。因此我们离了妄想，就达到《华严经》上讲的理事无碍，离开一切执著就事事无碍，就入了无障碍的法界。无障碍的法界是佛的境界。我们今天有障碍，起心动念所有一切统统有障碍，佛与大菩萨没有障碍，他为什么没有障碍？因为他没有妄想，他没有执著。没有妄想，就是我们所说没有所知障，没有执著，他没有烦恼障，他这两种障碍没有，这是对於实相最简单、最概要的说明。
【离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相，不得已强名实相。】
佛说的这些名词都是勉强说的，你不要执著真的有这个东西，那你又错了，又变成执著。佛是叫你明白这个意思，不要执著，言语不能执著，文字不能执著。不但这些不能执著，这心里头有所想像也不能执著。你心里面想就是在打妄想，那怎么可以？所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听教、说法一定要遵守的原则：「离言说相」，离就是不执著；「离名字相」，佛经里头名词术语，这都是勉强说的，不可以执著；「离心缘相」，这一条就更深，就是你决定不可以想像。你如果一听到，一接触到心里有领悟了，那行，那是你的悟处，你可不能想什么叫实相？去想这个，经上讲离相。这全是妄想，把妄想当作修行，那你还有什么好的结果？
现在的确不少学佛的修行人，他修的是什么？他修的是妄想，他修的是烦恼，成天在搞是非人我，在搞贪瞋痴慢，这叫修烦恼。天天在打妄想，不想世间法，想佛法，想佛法也是妄想，这一种修行不但不能证果，见道都没有分！那怎么办？净宗法门叫你念佛修清净心，这就对了，念佛的目标在哪里？目标在一心不乱，这叫真功夫。老实念，念到功夫成熟，自然就得一心不乱，这在教下里面常讲叫定慧等持，其实定慧等持就是我们净宗讲的一心不乱，同一桩事情，非常重要！
【论云。】
『论云』，这个论是《往生论》，天亲菩萨说的。
【庄严佛土功德成就。庄严佛。菩萨。功德成就。此三种成就愿心庄严。应知。略说入一法句故。一法句者。谓清净句。清净句者。谓真实智慧无为法身故。】
这是《往生论》里面，天亲菩萨一段很精采的开示。天亲菩萨是很了不起的人，兄弟三个人都出家，三个都有很大的成就。他的哥哥无著菩萨，后人著作介绍的无著菩萨是八地菩萨，弟弟师子觉尊者，天亲是老二，都是法身大士。著作等身，当时在印度号称千部论师，论就是著作，他写的书，写了多少？一千部。后来遇到净土法门，作了《往生论》，开头第一句「一心归命」，这句话的意思就是说他彻底放下，一心归命阿弥陀佛求愿往生。这个净土法门要不好，他怎么肯放下；要不殊胜，他怎么肯归命，不是普通人！他们兄弟在法相、唯识宗都是祖师，你要问无著菩萨、天亲菩萨在哪里？现在在西方极乐世界，他们都是念佛求生净土的。
实在讲《往生论》就是天亲菩萨读《无量寿经》的心得报告。他真念，他把他自己念佛修持的方法传给后人，他念佛是用五念法，这一句佛号里面具足五个意思。第一个是礼拜。礼拜就是恭敬，用真诚恭敬心，这是礼拜的意思。所以大家看到那个礼拜，不是每天趴在地下拜佛，那你是依文解义，那个错了！礼拜是恭敬，真诚恭敬心，也就是一心。一心是恭敬，二心就不敬，我念佛心里还想著别的，这大不敬。称赞就是把佛号念出来。南无阿弥陀佛这是称，礼拜是敬，恭敬心来念这句佛号。第二个意思是愿。我念这句阿弥陀佛，我的愿望就是求生净土见阿弥陀佛。第三是观察。观察实在讲就是《观无量寿佛经》里面讲的观想，心里面想什么？心里面想阿弥陀佛，西方世界的依正庄严，常常想这个不想别的。
因为佛跟我们讲得很清楚「一切法从心想生」，这一句话跟《唯识论》里面所讲的「唯识所变」，你们想想看是不是一个意思？唯识所变，一切法从心想生，心怎么想它就怎么变。所以你想佛就变现佛的境界，想菩萨就变现菩萨的境界，想什么就变什么。能变的心性真正不可思议，它什么都能变，我们为什么不变最好的、最殊胜？最好、最殊胜的是佛！为什么要去想三途？三途是什么？大家都不愿意受三途的果报，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果报怎么能免得了？
三途。畜生是愚痴，每一天懵懵懂懂这是愚痴，哪有不堕畜生道的道理！所谓愚痴就是是非颠倒，善恶颠倒，真妄颠倒，把假的当作真的，真的不知道，恶的当作善的，善的当作恶的，颠倒！世间这一些人就太多、太多，甚至於学佛这佛里头有真佛法、有假佛法，把假佛法当作真的，真佛法当作假的，还要毁谤，他怎么不堕畜生？所以愚痴颠倒是造作畜生的业因。一切贪欲是饿鬼道的业因，世间法里面名闻利养、五欲六尘，你对这一些贪爱，这是造饿鬼道的因，将来到饿鬼道去受报。忌妒、瞋恨这是地狱道的果报。所以我们看看现在这个世间人，这不要看别人，常常想想自己，自己从早到晚起心动念，言语造作是不是搞这些？如果真的还是搞这些，我们来生到哪里去？来生到三恶道。三恶道怎么来的？是我们这个心变的，我们的心在造的，我们念头在造的，因为你有这个思想，它就会现这个境界。
人道是五戒十善，可见得我们想什么，将来就现什么样的境界。由此可知，十法界的因果是自作自受，不是别人支配我们。别人实在讲也干涉不了，都是自作自受，把这个事实真相搞清楚、道理搞明白，我们的心定了，不会再怨天尤人，晓得原来是自作自受，你心就定了。理明白，真相明白，所以心安理得，道理明白，心安，无论在什么环境，顺境也好，逆境也好，他心都是安定的。知道我应该要受的，果报是我过去造的，我应该要受，也知道现在应该怎么样造，希望将来得什么果。果报里面第一殊胜，无比殊胜的是西方极乐世界，那为什么不老实念佛？为什么不造这种业？既然从心想生，为什么不多想想阿弥陀佛？所以每天读诵经典，就是帮助我们多想想西方极乐世界依正庄严，这个道理在此地。此地所讲的『清净句』，清净句就是『真实智慧，无为法身』。这是真实庄严佛净土，庄严阿弥陀佛，庄严海会大众。
【此论直显事理无碍之一真法界。】
《往生论》实在讲并不很长，实在是非常的精采，方法精要，观察清晰明了。实在讲我们读经经文太长，观想不容易，而天亲菩萨把这么长的经文浓缩成二十一首偈颂，那就容易太多。帮助我们修观想念佛，他那个念阿弥陀佛，实在讲持名、观想、观像统统在一起，那个方法很妙！所以效果非常殊胜。
【即事而真。当相即道。极乐世界种种依正庄严。一一皆是真实智慧无为法身。一一即是实相。故云本经以实相为体也。】
所以这是我们不能不晓得的，真正明白，我们对於佛讲的这个经能够信得过，建立坚定的信心，清净信心，从这个信心上发愿，哪有不生净土的道理！这是在没有讲经文之前，先要说明经典理论的依据是什么，为大家介绍清楚，使我们对这个经典产生信心。下面这一条是蕅益大师所说的：
【要解云。实相无二。】
『无二』就是一，这一句所说的就是讲的体，诸法的本性，也就是讲的心，真心，唯心所现的心，能现的心，不二！
【亦无不二。】
『无不二』，那就多！这一句讲的是相，现相，相是无量无边，所说的是作用。作用无量无边，体是一个，我们佛经里面术语，十法界依正庄严，体是一个，能变能现的体是一个，这一定要晓得。这是事实真相，诸佛菩萨明了，诸佛菩萨证得，所以诸佛菩萨对一切大众，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。这个大就是平等，慈悲就是爱护，没有差别，没有等级，平等的爱护，为什么？因为一切众生都是唯识所现的，不是外面的，跟自己同一个体，所以同体大悲！
成佛之后，这常讲「十方三世佛，共同一法身」，法身就是体，十方三世佛，共同一法身。你听这一句话要仔细的听，不要又想错了，诸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身，那你就想歪了，想错。十方三世佛包括你在内！三世是讲过去、现在、未来，你是未来佛，你没有成佛。一切众生是未来佛，所以包括你在内，共同一法身。这就是十法界依正庄严确确实实同一个本体，同一个真心本性。你看这个关系多密切，比兄弟手足的关系还要密切。可是在众生分上？分自分他，这是迷失了自性，不知道尽虚空遍法界是一个自己，不知道。
所以禅宗常讲悟了之后，才恍然大悟，这才说出「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个意思就说尽虚空遍法界都是自己！这个意思如果还体会不过来，我想我们同学们每个人都有作梦的经验，到你作梦一下醒过来的时候，你好好的想一想整个梦境是不是只有一个自己？梦里头有你自己一个人，不可能说你作梦的时候没自己，这是不可能做这梦，有你自己，梦里面还梦到许许多多人，也有山河大地，你想想梦中那许多人哪里来的？山河大地从哪来的？都是自心变现的。全梦就是心，全心就是梦，能现梦境的心，我们比喻真的，所现的梦境是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二！你好好想一想这个境界，然后对佛讲的诸法实相，我想多少会有一点领悟，从这个地方能领悟到一点，对於佛所说的一切大乘经你才会产生信心。这是在经教里头很难懂的一部分。下面从现相作用上说：
【是故举体。】
『体』就是心，就是真心，就是本性。
【作依作正。】
『正』是我们的身体，这两个是讲果报，正报，身体；依报，环境。像我们在作梦一样，梦当中有自己这个人这是「正」，梦当中梦到很多人，很多境界，那个是『依』。自己以外其他的人也叫依报，我们讲人事环境，物质环境，人事物质都是属於自己的依报，正报就是自己的身体。
【作法作报。】
这是讲成佛，佛有法身、有报身，法身、报身还是这个体里头变出来的，离开本体之外，实在讲什么也没有。本体就是心性。
【作自作他。】
『自』是自己，『他』是别人，无量无边的有情众生还是自己心性变现出来的。
【乃至能说所说。】
这是指这部经，《要解》是解释《阿弥陀经》的，能说这个经的是释迦牟尼佛，所说的阿弥陀佛。
【能度所度。】
佛是『能度』，众生是『所度』，这是佛跟众生。
【能信所信。】
『能信』的是我们的信心，是我们的觉心，常讲始觉，开始觉悟；『所信』的是佛给我们讲的这个法门，这一部经典，这个方法。
【能愿所愿。】
『能愿』是我们愿意离开娑婆世界，『所愿』的是我们向往、羡慕西方极乐世界，我们愿意离开这里到达那一边。
【能持所持。】
『能持』是讲三业。天亲菩萨《往生论》的五念法，那才圆满身语意三业，身恭敬礼敬，口称赞，意观察、观想。常常把阿弥陀佛，把西方极乐世界依正庄严放在心里，不要想别的，想这些！实实在在我们业障很重，无法观想，我们就想阿弥陀佛的三十二相八十种好。这也想不出来，想佛像，我们每天自己家里供的佛像，天天看他，天天想他，这是最浅的方法。有能力的，经读得很熟，一见到这个佛像，想到阿弥陀佛，想他初发心，这经上记载的有；想他修持，他怎么修的，想他发愿，想他度众生，想他种种功德庄严，想这些，想西方极乐世界的状况。唯独想这些，这不是妄想。除了想这个之外，你想其他的任何的都叫打妄想，为什么？因为你想这个，你将来到西方极乐世界见阿弥陀佛，你想别的统统六道轮回，出不了六道。利害得失就在此地，出不了三界没结果！
所以，说实在话，你想世间法你脱不了六道轮回；除这个法门之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道轮回，什么缘故？其他法门要断惑，你见思烦恼没断，想固然是好，想成了，来生生天上。天还是在六道之中，天福享尽，还要往下堕落，所以不究竟。这个法门叫你去想，阿弥陀佛本愿加持你，叫带业往生，见思烦恼不断也行，也能往生，好处在这里。我们一天到晚为什么要去打这些轮回的妄想？为什么不去想西方极乐世界？这是修行关键的所在，能持；所持就是名号。
【能生所生。】
『能生』的条件三个，信、愿、行，这叫净土三资粮，这三个条件。『所生』的西方世界四土九品。我为什么讲四土九品？诸位要晓得这个法门奇特，叫一生一切生，不是说我们生凡圣同居土下下品，凡圣同居土里面还有下中品、下上品，还有中下品、中中品、中上品，还有上下品、上中品、上上品，我们哪一年才出头爬上去？西方世界奇怪，这一生一切生，四土九品统统在一起，得到一个全都得到，这个奇妙！这实实在在不可思议，所以那个世界叫平等的法界。四土九品有没有？有，但是在一起。因此像文殊普贤等觉菩萨往生西方极乐世界，实报土上上品往生，他往生实报土上上品，同时也生凡圣同居土的下下品，所以凡圣同居土下下品众生也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。它这个四土九品是一个相，这是十方诸佛世界里面没有的。不但没有这个事，听也没听说过，所以西方世界称之为难信之法，就在此地。
【能赞所赞。】
能称赞的，我们在《弥陀经》里面看到「六方诸佛」，六方就是十方，就是一切诸佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界，所赞的就是极乐世界依正庄严。
【无非实相正印之所印也。】
这句话的意思，全都是『实相』，没有一桩不是实相。『正印之所印』是比喻。在我们中国现在是民主，官员的权威没有了，在从前帝王时代，那个官的权威非常尊严。「印」是代表他的权威，他这个印盖上，就是他所承认。发布的布告，布告不一定是他写的，别人写的盖上他的印就是他的，这把实相正印所印定的全部都是实相，所以西方极乐世界是一真法界，所以一真法界就是真相，一就是真，二就是假就不是真的，一是真。我们这个世界，佛在《金刚经》上讲得很好「凡所有相，皆是虚妄」，西方极乐世界凡所有相皆是实相，不一样！我们这是虚妄的，这话怎么说？我们这个地方的相，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以无常的，它会变的；西方极乐世界所有一切现相都是常住的，没有生灭相，没有变化的，完全是常住的，所以它那个地方是实相，是真相。
【本经云。开化显示真实之际。欲拯群萌。惠以真实之利。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】
这里面讲了三个真实，这是所有大乘经典里面很少见到的。我们要懂得这三个真实的意思。『真实之际』就是体，就是真心，真如本性。我们在这个地方修行，明心见性难，太难！生到西方极乐世界就容易，西方世界阿弥陀佛教学，他的宗旨方向就在此地，就是「开化显示真实之际」，这就禅宗里面讲的明心见性。第二句『欲拯群萌，惠以真实之利』，这是作用。『住真实慧』，这是现相。这三个真实，体真实，用真实，相真实，体相用无非真实！
如果合在三宝上，这个意思也还圆满，「真实之际」就是佛宝，阿弥陀佛为代表；「住真实慧」，这是法，住是心安住。《金刚经》上所说的「应云何住」，我们这个心要安住在什么地方？安住在真实的智慧上，这是法宝！法里面如果细说、广说十方诸佛所有的法藏都是真实慧，如果略说？那就是本经，《大乘无量寿经》，实在讲《大乘无量寿经》十方一切诸佛法藏的精华，法藏的浓缩，法藏的纲领，我们不能够小看。而「真实之利」这僧宝，假如我们用人来代表，大势至菩萨代表慧，住真实慧，观世音菩萨代表惠以众生真实之利，观音菩萨大慈大悲救苦救难，大势至菩萨住真实慧。正如一句弥陀念到底，这是真实慧。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，这才是真实慧。我们修净土，对於这些事实真相一定要认识清楚，我们才会死心塌地。这三种真实就是我们的自性三宝，就是自己全体德用，这是我们真正的皈依处，我们修的什么？就是修的这个，觉、正、净，就修的这个。一切诸佛如来所宣扬的也就是这三种真实。
如果要从究竟方便来说，这是前面跟诸位报告过，在许许多多经论当中，有究竟但是不方便，譬如《华严》、《法华》究竟，修行的方法很复杂、很艰难，不方便。有一些经典方便，像许多小乘经论方便，但是它不究竟。说到最究竟、最方便，那就是这一部经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这三经都是究竟方便，任选一种都能成就。三种都学当然很好，如果嫌太多，我自己的精神力量有限，选一种同样有成就。如果从行门上来讲，就是归到这一句名号。阿弥陀佛四十八愿里面的第十八愿，「名号功德不可思议」。所以经上劝勉我们『勇猛精进，一向专志庄严妙土』，这个妙土就是西方净土，怎样庄严？依照这个理论方法修学就是庄严，我们这一生当中得生净土这是真实的庄严。
【此即本经之所开示者。弥陀世尊。宣此妙法。欲惠予众生以真实之利也。】
一切真实没有比这个更真实，这是永脱生死，永脱轮回，在一生当中圆证三不退，圆满成佛。你想想看，还有哪一个法门比这个更真实？找不到，《华严》、《法华》都比不上。《华严》、《法华》到末后还是念佛求生净土，你才晓得这是第一真实！
【此三真实。即一即三。方便究竟。不可思议。依正法门。举体皆是真实之际。】
由此可知，我们发愿，真正发愿求生西方极乐世界，这三种真实现在就得到，弥陀本愿威神现在就加持到，问题是我们是不是真心这样做？真心这样做，那就要肯定随顺佛陀的教诲。经里面所教导的我们要真的把它做到，这才是真正的佛弟子，听话、照做！佛叫我们哪些应当做的我们就做，哪些不能做的我们就不做，完全遵照佛的教诲，这才能得到佛的加持，这才能得到这三种真实的利益。
世间人想学佛又不敢照做，原因在哪里？理不明白，事实真相不清楚，他有恐惧感。佛叫我们布施，我布施光了，明天谁来养我，他会考虑到这些问题，这些是什么？妄想！他会打妄想，於是妄想障碍了他的修行，他真实利益得不到。明天还没到，想它干什么？到了明天自然有明天的果报现前。我们做的好因，一定有好的果报，哪里会我做的好因会得的恶报？没这个道理，没这个事情，善因一定有善果，恶因才有恶报。古来的高僧大德，尤其是出家，在家也有，比较少，他舍得干干净净，他也没饿死，也没冻死，不但没有饿著冻著，他生活的比谁都快乐。这些人现身说法，给我们做好榜样，我们为什么不相信？由此可知，信佛是多难的一桩事情，我们这些人能算信佛？不见得！
我记得我出家，我是出家两年以后才受戒，受了戒之后，到台中去向老师谢戒，李老师一见面就告诉我：你要信佛。我一听愣住了，我学佛学了好多年了，出了家，受了戒，还不信佛吗？要叫我信佛。然后给我解释信佛不容易，有很多人出家，当了一生的老和尚不信佛，佛教给你的没做到，没做到那就不相信！我们举个最简单的例子，佛叫你布施，很吝啬视财如命，那这就不相信；佛叫你持戒，偏偏破戒；佛叫你忍辱，偏偏发脾气，那怎么行？这个意思很明显的，不信！所以出家受戒有什么用处？一样还是不行。信很不容易，信了才有受用，信为道元功德母，信心才能有成就。那没有信心，谈不上成就，一生还是造作罪业，还是要搞六道轮回，那就是真正可惜。
这一段所介绍的佛说经的理论依据，佛是根据什么为我们说的，我们现在明白是根据事实真相而说的。诸法实相是根据事实真相而说的，说真相我们很难懂，因为我们无始劫以来就生在虚妄的境界里头，一直就把这个虚妄当真实，乍听到真实，真叫莫名其妙，不知道是怎么回事情。这必须要很细心的去体会，才能稍稍明白，从这上面建立坚定清净的信心，从信心里面建立的愿心，这个愿是真愿，真的想到极乐世界去。
真想到极乐世界去，这个世界要放下，要彻底放下，一丝不挂。如果我们还有余福，还有福报，这个福报给众生去享，假如我们还贪图享福，那你就去不了。这个福报把你拉住留在此地去不了，福报要给大家去享。最好的方法，印光大师给我们做了一个好榜样，印经布施，我们有这么多钱财印经布施，让大家共享这个福报。特别是《无量寿经》、《净土三经》、或者今天讲的《净土五经》，这是如来唯一的真传，这一点不假。诸佛唯一的真传，我们得到再辗转流通传给一切大众，只要依照这个经典来修行，这一生当中必定也得这三种真实。我们讲作好事，作善事，世出世间没有比这个善事更善，没有任何一桩好事比这个更好，印光大师给我们做了一个好榜样。好！我们今天就讲到此地。